АПОЛОГІЯ

ВСТУП.

У якому відношенні «Апологія» Платона стоїть до справжнього захисту Сократа — встановити неможливо. Вона безперечно узгоджується в тоні й характері з описом Ксенофонта, який у «Спогадах» зазначає, що Сократ міг бути виправданий, «якби в будь-якій помірній мірі він домігся прихильності дікастів»; і який повідомляє нас в іншому місці, з уст Гермогена, друга Сократа, що той не мав бажання жити; і що божественний знак відмовив йому в дозволі готувати захист, а також що сам Сократ проголосив це зайвим, оскільки все своє життя готувався до тієї години. Бо промова наскрізь дихає духом зухвалості, «ut non supplex aut reus sed magister aut dominus videretur esse judicum» (Цицерон, «De Orat.», i. 54); і вільний, безладний стиль є наслідуванням «звичної манери», в якій Сократ говорив «на агорі й поміж лавками міняйл». Натяк у «Критоні» (45 B) може, мабуть, бути наведений як додатковий доказ буквальної точності деяких частин (37 C, D). Але загалом її треба розглядати як ідеал Сократа, за Платоновою концепцією, що з'являється у найвеличнішій і найпублічнішій сцені свого життя — у вершині свого тріумфу, коли він найслабший і все ж його влада над людьми найбільша, а звична іронія набуває нового змісту й певного трагічного пафосу перед обличчям смерті. Факти його життя підсумовані, риси його характеру виявлені начебто ненароком у ході захисту. Розмовна манера, вдавана відсутність порядку, іронічна простота — усе це виявляється результатом досконалого мистецького твору, що є портретом Сократа.

Проте деякі теми, можливо, справді вживалися самим Сократом; і спогад про його власні слова, можливо, лунав у вухах учня. «Апологію» Платона можна загалом порівняти з тими промовами Фукідіда, в яких він утілив своє уявлення про піднесений характер і політику великого Перікла, і які водночас дають коментар до стану справ з погляду історика. Так само в «Апологій» є ідеальна, а не буквальна правда; багато сказано того, чого не говорилося, і що є лише поглядом Платона на ситуацію. Платон, на відміну від Ксенофонта, не був хронікером фактів; у жодному своєму творі він, схоже, не прагнув буквальної точності. Тому його не слід доповнювати «Спогадами» і «Бенкетом» Ксенофонта, який належить до зовсім іншого класу письменників. «Апологія» Платона — не звіт про те, що сказав Сократ, а ретельна композиція, не менш опрацьована, ніж будь-який із Діалогів. І ми можемо, мабуть, навіть дозволити собі фантазію, що справжній захист Сократа перевершував Платонів настільки, наскільки учитель був більшим за учня. Але в будь-якому разі деякі з ужитих ним слів мали бути запам'ятовані, а деякі записані факти справді мали місце. Знаменно, що Платон, за переказами, був присутній на суді (Апол.), так само як, за переказами, він був відсутній на останній сцені у «Федоні». Чи не вигадливо було б припустити, що він мав намір надати печатку достовірності одному й не надавати іншому? — особливо якщо взяти до уваги, що ці два місця є єдиними, де Платон згадує про себе. Обставина, що Платон мав бути одним із поручителів за сплату штрафу, який той запропонував, має вигляд правди. Більш підозрілим є твердження, що Сократ отримав першій поштовх до свого улюбленого покликання перехресного допиту світу від Дельфійського оракула; бо він уже мав бути відомим, перш ніж Херефонт пішов запитати оракул (Ріддел), і ця історія є саме такого роду, яку дуже легко могли вигадати. У цілому ми доходимо висновку, що «Апологія» вірна характеру Сократа, але ми не можемо довести, що хоч одне речення в ній справді було ним вимовлено. Вона дихає духом Сократа, але відлита заново в Платоновій формі.

У інших Діалогах порівняно мало того, що можна було б зіставити з «Апологією». Той самий спогад про свого вчителя міг бути присутнім у думках Платона, коли він зображував страждання Праведника в «Державі». «Критона» можна також розглядати як свого роду додаток до «Апологій», де Сократ, який кинув виклик суддям, зображений тим не менш скрупульозно слухняним законам. Ідеалізація страдника розвинена ще далі в «Горгії», де відстоюється теза, що «зазнати кривди краще, ніж чинити зло»; і риторичне мистецтво описано як корисне лише для самозвинувачення. Паралелі, що трапляються в так званій «Апологій» Ксенофонта, не заслуговують на увагу, бо твір, де вони містяться, явно підробний. Твердження «Спогадів» щодо суду і смерті Сократа загалом узгоджуються з Платоном; але вони втратили смак Сократової іронії в оповіді Ксенофонта.

«Апологія», або Платонів захист Сократа, поділяється на три частини: 1. Власне захист; 2. Коротша промова на захом вироку щодо покарання; 3. Останні слова пророчого осуду й умовляння.

Перша частина починається з вибачення за його розмовний стиль; він є і завжди був ворогом риторики й знає лише одну риторику — правду; він не збирається спотворювати свій характер, виголошуючи промову. Тоді він переходить до поділу своїх обвинувачів на два класи: перший — безіменний обвинувач, тобто громадська думка. Увесь світ із найраніших років чув, що він розбещував молодь, і бачив його карикатуру в «Хмарах» Арістофана. По-друге, є офіційні обвинувачі, які є лише вустами перших. Звинувачення обох можна підсумувати в формулі. Перші кажуть: «Сократ — злодій і допитлива людина, що шукає речей під землею й над небом; робить гірше виглядати кращим і навчає цього інших». Другі: «Сократ — злодій і розбещувач молоді, який не визнає богів держави, а запроваджує інших нових богів». Ці останні слова, судячи з усього, і були справжнім обвинуваченням (пор. Ксен. Спогади); і попередня формула, що є підсумком громадської думки, набирає того самого правового стилю.

Відповідь починається з усунення плутанини. У зображеннях комічних поетів і в думці натовпу його ототожнювали з учителями природничої науки і з Софістами. Але це була помилка. До обох він виявляє в суді повагу, яка контрастує з тим, як він говорить про них в інших місцях. (Пор. про Анаксагора — Федон, Закони; про Софістів — Менон, Держава, Тімей, Теетет, Софіст тощо.) Але водночас він показує, що не є одним із них. Про натурфілософію він нічого не знає; не тому, що зневажає такі заняття, а просто тому, що він у них невіглас і ніколи про них не говорить. Він також не отримує платні за навчання — це ще одна хибна думка: йому нема чого вчити. Але він хвалить Евена за те, що той навчає чесноти за таку «помірну» ціну, як п'ять мін. Щось від «звичної іронії», яка, можливо, пролунала б у вухах натовпу, тут вгадується.

Потім він переходить до пояснення причини, чому він має таку погану репутацію. Вона виникла з особливої місії, яку він узяв на себе. Запальний Херефонт (мабуть, в очікуванні відповіді, яку він отримав) пішов до Дельф і запитав оракула, чи є хтось мудріший за Сократа; і відповідь була, що немає нікого мудрішого. Що це могло означати — що той, хто нічого не знав і знав, що нічого не знав, оголошений оракулом найзалишнішою людиною? Розмірковуючи над відповіддю, він вирішив спростувати її, знайшовши «мудрішого»; і спершу пішов до політиків, потім до поетів, потім до ремісників — але завжди з тим самим результатом: він виявляв, що вони нічого або майже нічого не знають, а та невелика перевага, яку вони подекуди мали, більш ніж компенсувалася їхньою самовпевненістю в знанні. Він нічого не знав і знав, що нічого не знає; вони знали мало або нічого й уявляли, що знають усе. Так він прожив своє життя немов місіонером, викриваючи удавану мудрість людей; і це заняття цілком поглинуло його й відвернуло від громадських і приватних справ. Молоді люди з багатших родин розважалися тим самим заняттям, «що було не без приємності». І звідси виникла гірка ворожнеча; знавці помстилися, назвавши його підлим розбещувачем молоді й повторюючи готові звинувачення в атеїзмі, матеріалізмі й софістиці, які є стандартними звинуваченнями проти всіх філософів, коли нема що більше сказати.

На друге звинувачення він відповідає, допитуючи Мелета, який присутній і може бути допитаний. «Якщо він — розбещувач, то хто є вдосконалювачем громадян?» (Пор. Менон.) «Усі люди скрізь». Але як це безглуздо, як суперечить аналогії! Як незбагненно, що він погіршував би громадян, живучи з ними. Це напевно не може бути навмисним; а якщо не навмисне — Мелет мав би навчити його, а не звинувачувати в суді.

Але є ще одна частина обвинувачення, яка говорить, що він учить людей не визнавати богів, яких визнає місто, і має інших нових богів. «Ось так він нібито розбещує молодь?» «Так, саме так». «Він лише має нових богів, чи взагалі жодних?» «Взагалі жодних». «Що ж, навіть сонця й місяця?» «Ні; він каже, що сонце — камінь, а місяць — земля». На це Сократ відповідає: це стара плутанина щодо Анаксагора; афінський народ не настільки неосвічений, щоб приписувати впливу Сократа погляди, які знайшли собі місце в драмі й яких можна навчитися в театрі. Сократ береться показати, що Мелет (доволі несправедливо) складав загадку в цій частині обвинувачення: «Богів немає, але Сократ вірить у існування синів богів, що є безглуздим».

Полишивши Мелета, якому вже й так витрачено досить слів, він повертається до початкового звинувачення. Можна поставити запитання: чому він продовжуватиме йти ремеслом, яке веде його до смерті? Чому? — бо він мусить залишатися на своєму посту, куди поставив його бог, так само як він залишався в Потідеї, і в Амфіполі, і при Делії, куди поставили його полководці. До того ж він недостатньо самовдоволений, аби уявляти, що знає, чи смерть — це добро чи зло; а дезертирство зі свого поста, певен він, є злом. Аніт цілком правий, говорячи, що вони ніколи не повинні були порушувати проти нього справу, якщо мали намір відпустити його. Бо він безумовно коритиметься Богові, а не людям; і продовжуватиме проповідувати всім людям всіх вікових груп необхідність чесноти й самовдосконалення; і якщо вони відмовляться слухати його, він усе одно наполягатиме й докоряти їм. Це його спосіб розбещення молоді, від якого він не відмовиться на послух богові, навіть якщо тисяча смертей чекають на нього.

Він прагне, щоб вони дозволили йому жити — не заради себе, а заради них; бо він є їхнім посланим небом другом (і такого іншого у них ніколи не буде), або, як це можна кумедно описати, він — ґедзь, що підганяє благородного скакуна до руху. Чому ж він ніколи не брав участі в громадських справах? Бо звичний божественний голос йому заважав; якби він був людиною публічною й боровся за правду, як неминуче боровся б проти більшості, він не вижив би і тому не міг би зробити ніякого добра. Двічі в публічних справах він ризикував своїм життям заради справедливості — одного разу на суді над полководцями; і знову, чиняючи опір тиранічним наказам Тридцяти.

Але хоча він і не був публічною людиною, він провів свої дні, навчаючи громадян без плати й нагороди — це була його місія. Чи добре чи погано склалася доля його учнів — цього справедливо нельзя поставити йому у провину, бо він ніколи не обіцяв їх нічому навчати. Вони могли приходити, якщо хотіли, і йти, якщо хотіли; і вони справді приходили, бо знаходили розвагу в тому, що чули, як розвінчують удаваних мудреців. Якщо їх було розбещено, їхні старші родичі (якщо не вони самі) могли б, звичайно, прийти до суду і свідчити проти нього, і така нагода є ще й тепер. Але їхні батьки й брати всі прийшли до суду (включаючи «ось цього» Платона) свідчити на його користь; і якщо їхні родичі й розбещені, то вони принаймні нерозбещені; «і вони — мої свідки. Бо вони знають, що я говорю правду, а Мелет бреше».

Ось майже все, що він має сказати. Він не благатиме суддів помилувати його; він не влаштує видовища плачу дітей, хоча й він не зроблений з «каменю чи дуба». Деякі самі судді, можливо, давали собі слабину в подібній практиці на схожих нагодах, і він довіряє, що вони не гніватимуться на нього за те, що він не наслідує їхнього прикладу. Але він відчуває, що така поведінка кидає тінь на ім'я Афін; він відчуває також, що суддя присягнув не відступати від справедливості; і він не може бути винним у безбожжі, просячи суддю порушити присягу в той момент, коли він сам постає перед судом за безбожжя.

Як він очікував — і, мабуть, мав на меті — його засуджено. І тепер тон промови, замість стати поступливішим, набуває ще більшої піднесеності й владності. Аніт пропонує смерть як покарання: а яку зустрічну пропозицію зробить він? Він — благодійник афінського народу, все життя якого пройшло в служінні йому, — мав би принаймні отримати нагороду олімпійського переможця — утримання в Пританеї. Або навіщо пропонувати якесь зустрічне покарання, коли він не знає, чи смерть, яку пропонує Аніт, є добром чи злом? І він переконаний, що ув'язнення є злом, заслання — злом. Втрата грошей могла б бути злом, але в нього нема грошей; можливо, він може зібрати міну. Хай це буде покаранням, або, якщо його друзі бажають, тридцять мін; за яку суму вони стануть чудовими поручителями.

[Його засуджено до смерті.]

Він уже старий, і афіняни нічого не виграють, позбавивши його кількох років життя, крім ганьби. Можливо, йому вдалося б утекти, якби він вирішив скласти зброю й молити про помилування. Але він анітрохи не кається в обраній манері захисту; він скоріше помре по-своєму, ніж житиме по-їхньому. Бо кара за несправедливість стрімкіша за смерть; та кара вже наздогнала його обвинувачів, а смерть незабаром наздожене його.

І тепер, як той, хто збирається вмерти, він пророкуватиме їм. Вони вбили його, щоб уникнути необхідності давати звіт про своє життя. Але це буде не так, як вони думають: зовсім навпаки. Бо він каже, що явиться більше обвинувачів, ніж є тепер; обвинувачів, яких він досі стримував; і оскільки вони молодші, вони будуть безоглядніші з ними, а вони будуть ще більш образжені ними. Якщо ви думаєте, що вбиваючи людей можна завадити комусь таврувати ваше зле життя, ви помиляєтесь; це не вихід, ані можливий, ані почесний; найлегший і найблагородніший вихід — не калічити інших, а вдосконалювати себе. Ось пророцтво, яке він виголошує перед від'їздом суддям, що його засудили.

Друзям, які хотіли б його виправдати, він хотів би теж поговорити про те, що сталося, поки магістрати зайняті, і перш ніж він піде туди, де мусить умерти. Лишайтеся ж трохи, бо ми можемо й поговорити одне з одним, поки є час. Ви — мої друзі, і я хотів би показати вам сенс того, що сталося зі мною. О судді мої — бо вас по праву можна так назвати — я хотів би розповісти вам про дивну обставину. Досі внутрішній оракул, даймоніон, постійно мав звичку суперечити мені навіть у дрібницях, якщо я збирався зробити помилку або прорахуватися в якійсь справі; і ось тепер, як ви бачите, зі мною сталося те, що можна вважати — і звичайно вважають — найбільшим і найгіршим злом. Але оракул не подав жодного знаку заперечення ні коли я вранці виходив із дому, ні коли йшов до суду, ні поки я говорив, що б я не збирався сказати; і хоча мене часто зупиняли посеред промови, тепер у жодному слові чи вчинку, що стосувалися цієї справи, оракул мені не суперечив. Як я пояснюю це мовчання? Я скажу вам. Це натяк на те, що те, що зі мною сталося, є добром, і що ті з нас, хто думає, що смерть — зло, помиляються. Бо звичний знак безумовно заперечив би мені, якби я йшов до зла, а не до добра.

Міркуймо інакше, і побачимо, що є вагомі підстави сподіватися, що смерть є добром; бо одне з двох — або смерть є станом ніщо і цілковитої непритомності, або, як кажуть люди, є зміна й переселення душі з цього світу в інший. Якщо ж припустити, що свідомості нема, а є сон, подібний до сну того, кого не турбують навіть сни, — смерть буде незбагненним надбанням. Бо якби хтось вибрав ту ніч, коли його сон не тривожили навіть сни, і порівняв її з іншими днями й ночами свого життя, а потім розповів, скільки днів і ночей він провів у ході свого життя краще й приємніше, ніж оця ніч, — я думаю, що будь-яка людина, не кажу вже приватна, але навіть великий цар знайде небагато таких днів і ночей у порівнянні з іншими. Якщо ж смерть така, я кажу, що вмерти — це здобуток; бо вічність тоді є лише однією ніччю. Але якщо смерть — це подорож в інше місце, і там, як кажуть люди, перебувають усі мертві, яке добро, о друзі й судді мої, може бути більшим за це? Якщо справді пілігрим, прибувши в підземний світ, звільняється від лжевчителів справедливості цього світу й знаходить справжніх суддів, яким, кажуть, дано судити там, — Міноса і Радаманта, і Еака, і Тріптолема, та інших синів Бога, що були праведними у своєму земному житті, — то таке паломництво варте здійснення. Що б не дав чоловік, аби поговорити з Орфеєм, і Мусеєм, і Гесіодом, і Гомером? Що ж, якщо це правда, хай я вмираю знову й знову. Я сам мав би чудовий інтерес зустрітися й поговорити там із Паламедом, і Аяксом, сином Теламона, і будь-яким іншим давнім героєм, що постраждав від несправедливого вироку; і там буде чимала радість, думаю я, порівнювати власні страждання з їхніми. А понад усе — я зможу продовжувати свій пошук справжнього й хибного знання; як у цьому світі, так і в наступному; і знайду, хто справді мудрий, а хто тільки вдає мудрість. Що б не дав чоловік, о судді, щоб мати змогу допитати ватажка великого троянського походу; або Одіссея, або Сізіфа, або незліченних інших — і чоловіків, і жінок! Яку нескінченну насолоду дала б розмова з ними й питання до них! В іншому світі за питання людей не страчують: цього напевне нема. Бо вони, крім того що щасливіші за нас, будуть безсмертними — якщо правда те, що говорять.

Тому, о судді, майте добрий дух щодо смерті й знайте напевне, що добра людина не зазнає ніякого зла ні в житті, ні після смерті. Її і її близьких боги не облишають; і мій власний кінець, що наближається, стався не просто випадково. Але я ясно бачу, що настав час, коли для мене краще вмерти й звільнитися від клопоту; ось чому оракул не дав знаку. З тієї самої причини я не гніваюся на своїх суддів і на своїх обвинувачів; вони не завдали мені ніякої шкоди, хоча й не мали наміру зробити мені ніякого добра; і за це я можу м'яко їх докорити.

Та в мене є до них ще одне прохання. Коли мої сини виростуть, прошу вас, о друзі мої, карати їх; і прошу тривожити їх, як я тривожив вас, якщо вони, здається, дбають більше про багатство або про будь-що, ніж про чесноту; або якщо вони вдають із себе щось, насправді нічого не варти, — докоряйте їм, як я докоряв вам, за те, що вони не дбають про те, про що мали б дбати, і думають, що вони щось, насправді нічого не варті. А якщо ви зробите це, і я, і мої сини отримаємо від вас справедливість.

Час від'їзду настав, і ми розходимося своїми шляхами — я вмирати, ви жити. Що ліпше — відомо лише Богові.

SOCRATES СОКРАТ

Як на вас, о афіняни, подіяли мої обвинувачі, я не знаю; але я знаю, що вони мало не змусили мене забути, хто я, — так переконливо вони говорили; і проте вони ледве сказали слово правди. Але з-поміж багатьох брехень, що вони говорили, одна зовсім мене здивувала: коли вони сказали, що вам треба бути напоготові і не давати себе обдурити силою мого красномовства. Говорити таке, коли їм судилося бути викритими щойно я розкрию рота й доведу, що я геть не великий промовець, — це справді видалося мені вельми безсоромним, — хіба що під силою красномовства вони розуміють силу правди; бо якщо такий їхній зміст, я визнаю, що я красномовний. Але яке воно інше порівняно з їхнім! Але, як я казав, вони майже нічого не сказали правди; натомість від мене ви почуєте цілу правду: однак викладену не на їхній зразок у впорядкованій промові, гарно прикрашеній словами й зворотами. Ні, присягаю небом! — я вживатиму слова й докази, що приходять мені на думку в цю мить; бо я впевнений у справедливості своєї справи (або: я певний, що роблю правильно, обравши цей шлях): у мої роки не годиться з'являтися перед вами, о мешканці Афін, у ролі юного оратора — хай ніхто цього не чекає від мене. І мушу просити вас про ласку: якщо я захищатимусь у своїй звичайній манері й ви почуєте, що я вживаю слова, до яких звик на агорі, поблизу лавок міняйл чи деінде, — прошу, не дивуйтеся і не перебивайте мене через це. Бо мені понад сімдесят років, і я вперше з'явився до суду; я зовсім чужий тут у мові; тому прошу ставитися до мене, ніби я справді чужинець, якого ви вибачили б, якби він говорив рідною мовою й за звичаями своєї країни. Чи не несправедлива моя просьба? Не звертайте уваги на манеру — вона може бути доброю або поганою; думайте лише про правдивість моїх слів і прислухайтеся до неї: хай промовець говорить правду, а суддя судить справедливо.

Передусім я маю відповісти на давніші звинувачення і першим обвинувачам, а потім перейду до пізніших. Бо здавна я мав багато обвинувачів, які протягом багатьох років брехали про мене вам; і їх я боюся більше, ніж Аніта та його спільників, які теж небезпечні по-своєму. Але набагато небезпечніші ті інші, що почали, коли ви були дітьми, і заволоділи вашими думками своєю брехнею, розповідаючи про якогось Сократа, мудреця, що роздумував про небо вгорі й досліджував землю внизу, і робив гірше виглядати кращим. Поширювачі цієї байки — обвинувачі, яких я боюся; бо їхні слухачі схильні вважати, що такі шукачі не вірять у існування богів. А їх багато, і їхні звинувачення проти мене давні, і вони висувалися ними в ті дні, коли ви були більш сприйнятливими, ніж тепер, — у дитинстві або, мабуть, у юності, — і справа, почута тоді, лишилася без заперечення, бо не було нікого, хто відповів би. І найважче: я не знаю і не можу назвати імена своїх обвинувачів, хіба що випадково хтось із них виявиться комічним поетом. Усі, хто через заздрість і злобу переконали вас, — деякі з них спочатку переконавши себе самих, — усі ці люди найважчі для поборювання; бо не можу їх поставити тут і перехресно допитати, і тому мушу просто боротися з тінями у своєму захисті й сперечатися, коли нема кого, хто відповідає. Тоді прошу вас припустити, як я вже казав, що мої суперники двох родів: одні — недавні, інші — давні; і сподіваюсь, що ви визнаєте доречність моєї відповіді спочатку останнім, бо ці звинувачення ви чули задовго до решти і набагато частіше.

Ну що ж, я мушу взятися до свого захисту і спробувати за короткий час розвіяти наклеп, що тривав довгий час. Нехай мені пощастить, якщо пощастити — на мою і вашу користь, або якщо це допоможе моїй справі! Завдання не з легких; я цілком розумію його природу. Тому, поклавшись на Бога, у відповідності до закону, я нині постараюся захиститися.

Почну з початку і спитаю, яке звинувачення породило наклеп на мене і, власне, спонукало Мелета до цього позову проти мене. Що ж кажуть наклепники? Їх поставлю своїми обвинувачами й підсумую їхні слова у вигляді позову: «Сократ — злодій і допитлива людина, що шукає речей під землею й на небі; він робить гірше виглядати кращим і навчає цьому інших». Таке єство звинувачення: воно точно відповідає тому, що ви бачили самі в комедії Арістофана (Арістоф., Хмари), який вивів на сцену людину на ім'я Сократ, що ходить по повітрю й говорить безліч дурниць про речі, в яких я не претендую знати ні багато, ні мало, — не тому що я хочу зневажати тих, хто займається натурфілософією. Мені було б дуже прикро, якби Мелет міг висунути проти мене таке серйозне звинувачення. Але проста правда, о афіняни, полягає в тому, що я не маю нічого спільного з фізичними розмислами. Дуже багато тут присутніх свідчать про правдивість цього, і до них я звертаюся. Говоріть же, ви, що чули мене, і скажіть своїм сусідам, чи хтось із вас коли-небудь чув, як я говорю — небагато чи багато — про такі речі... Ви чуєте їхню відповідь. І з того, що вони кажуть із цієї частини звинувачення, ви зможете судити про правдивість решти.

Так само безпідставне й твердження, що я вчитель і беру гроші; це звинувачення не більш правдиве, ніж попереднє. Хоча, якби людина справді могла навчити людський рід — отримувати гроші за навчання було б, на мою думку, для неї честю. Є Горгій із Леонтіни, і Продік із Кеосу, і Гіппій з Еліди, які об'їздять міста й спроможні переконати молодих людей залишити своїх земляків, у яких ті могли б навчитися безкоштовно, і прийти до них, яким не лише платять, а ще й вдячні, якщо їм дозволяють платити. Є зараз один парійський філософ, що мешкає в Афінах, про якого я чув; і дізнався я про нього ось як: я зустрів людину, що витратила цілий статок на Софістів, — Каллія, сина Гіппоніка, — і, знаючи, що він має синів, спитав: «Каллій, — сказав я, — якби твої двоє синів були лошата або телята, ми б легко знайшли когось, під чий нагляд їх поставити; ми б найняли конюха або хліборобника, який поліпшив і вдосконалив би їх у їхній власній чесноті й доскональності; але оскільки вони люди, кого ти думаєш над ними поставити? Чи є хтось, хто розуміє людську й громадянську чесноту? Ти мав про це подумати, раз маєш синів; є хтось такий?» — «Є, — відповів він». — «Хто він? — запитав я. — Звідки родом? і скільки бере?» — «Евен із Паросу, — відповів він, — ось хто, і він бере п'ять мін». Щасливий Евен, — сказав я собі, — якщо він справді має цю мудрість і навчає за таку помірну ціну. Мав би я те саме — я б дуже пишався і чванився; але правда в тому, що такого знання у мене нема.

Гадаю, афіняни, хтось із вас відповість: «Так, Сократе, але звідки ці звинувачення, що висуваються проти тебе; мусило ж бути щось незвичне, що ти робив? Адже всі ці чутки і всі ці розмови про тебе ніколи б не виникли, якби ти був як усі: скажи нам тоді, що є їх причиною, бо ми не хотіли б квапно тебе судити». Я вважаю це справедливим викликом і постараюся пояснити вам, чому мене звуть мудрим і чому я маю таку погану репутацію. Прошу вашої уваги. І хоча дехто з вас, можливо, думає, що я жартую, запевняю, що розповім вам цілу правду. Мешканці Афін, ця репутація в мене склалася від певного роду мудрості, яку я маю. Якщо ви запитаєте мене, яка це мудрість, відповім: мудрість, якої, мабуть, може досягти людина, бо тією мірою я схильний думати, що я мудрий; тоді як особи, про яких я говорив, мають надлюдську мудрість, яку я не в змозі описати, бо в мене її нема; а той, хто каже, що в мене вона є, бреше й обмовляє мій характер. І тут, о мешканці Афін, прошу вас не перебивати мене, навіть якщо я, здається, скажу щось дивне. Бо слово, яке я промовлю, не моє. Я пошлюся на свідка, гідного довіри; цим свідком буде Бог Дельф, — він скаже вам про мою мудрість, якщо вона в мене є, і якого вона роду. Ви знали Херефонта; він рано став моїм другом, а також вашим другом, бо поділив ваше недавнє вигнання і повернувся з вами. Так от, Херефонт, як ви знаєте, був дуже поривчастий у всіх своїх справах, і він пішов до Дельф і зухвало попросив оракул сказати йому — як я вже казав, прошу не перебивати мене, — він попросив оракул сказати йому, чи є хтось мудріший за мене; і Піфія відповіла, що немає нікого мудрішого. Сам Херефонт уже помер; але його брат, що тут у суді, підтвердить правдивість мого слова.

Чому я це кажу? Тому що я збираюся пояснити вам, чому маю таку погану репутацію. Коли я почув відповідь, сказав собі: що має на увазі бог? і яке тлумачення його загадки? Бо я знаю, що я не маю мудрості ні малої, ні великої. Що ж він хоче сказати, оголошуючи мене найзалишнішим з людей? Але він — бог і не може брехати; це суперечило б його природі. Довго розмірковуючи, я придумав спосіб перевірити питання. Я розсудив, що якби мені вдалося знайти людину мудрішу за себе, то я міг би піти до бога зі спростуванням у руках. Я б сказав йому: «Ось людина, мудріша за мене; але ти казав, що я найзалишніший». Відповідно, я пішов до того, хто мав репутацію мудреця, і спостерігав за ним, — ім'я називати не стану; це був політик, якого я обрав для перевірки, — і ось що вийшло: коли я почав розмовляти з ним, мені почало здаватися, що він насправді не мудрий, хоча і вважається мудрим багатьма, і ще мудрішим — ним самим; і тоді я спробував пояснити йому, що він вважає себе мудрим, але насправді мудрим не є; і наслідком стало те, що він зненавидів мене, і його ворожнеча розділялась деякими з тих, хто був присутній і чув мене. Тож я покинув його, кажучи собі, коли йшов: Ну що ж, хоча я й не думаю, що хтось із нас знає щось справді прекрасне й добре, я перебуваю в кращому становищі, ніж він: бо він нічого не знає і думає, що знає; а я ні не знаю, ні не думаю, що знаю. В цьому другому відношенні я, здається, маю над ним невелику перевагу. Тоді я пішов до іншого, що мав ще вищі претензії на мудрість, і мій висновок виявився рівно таким самим. Чим завдав собі ще одного ворога — і його, і багатьох інших.

Потім я йшов від одного до іншого, не не усвідомлюючи ворожнечі, яку викликав, і переживаючи й боячись цього: але необхідність пов'язувала мене, — я думав, що слово Бога треба ставити на перше місце. І я казав собі: Мушу іти до всіх, хто здається знаючим, і знайти сенс оракула. І клянусь вам, афіняни, клянуся Псом! — бо я мушу говорити вам правду, — результат мого походу був такий: я виявив, що ті, кого найбільше поважали, були майже найбільш нерозумними; а ті, кого менш поважали, насправді виявились мудрішими і кращими. Розповім вам повість про мої мандри і про «Гераклові» труди, як можна їх назвати, котрі я переніс, щоб зрештою виявити, що оракул незаперечний. Після політиків я пішов до поетів: трагічних, дифірамбічних і всяких інших. І там, сказав я собі, тебе миттю викриють; тепер ти з'ясуєш, що ти більш невіглас, ніж вони. Відповідно, я взяв у них деякі з найвишуканіших уривків їхніх творів і запитав, яке їх значення, — думаючи, що вони навчать мене чогось. Чи повірите ви мені? Мені майже соромно зізнаватися в правді, але мушу сказати, що навряд чи є хтось із присутніх, хто говорив би краще про їхню поезію, ніж вони самі. Тоді я зрозумів, що поети пишуть вірші не завдяки мудрості, а завдяки якомусь генію й натхненню; вони подібні до віщунів або провидців, які теж говорять багато гарних речей, але не розуміють їхнього смислу. Поети здалися мені так само; і я далі помітив, що спираючись на свою поезію, вони вважали себе найзалишнішими людьми у всьому іншому, в чому вони не були мудрі. Тому я пішов, вважаючи себе вищим за них з тієї самої причини, з якої я перевершував політиків.

Нарешті я пішов до ремісників. Я усвідомлював, що я не знаю, так би мовити, нічого, і був упевнений, що вони знають багато гарних речей; і тут я не помилився, бо вони справді знали багато речей, про які я не знав, і в цьому вони безумовно були мудрішими за мене. Але я помітив, що навіть добрі ремісники впали в ту саму помилку, що й поети: оскільки вони були добрими майстрами, вони думали, що також знають усілякі високі речі, і цей їхній недолік затьмарював їхню мудрість; тому я запитав себе від імені оракула, чи хотів би я бути таким, як я є, — не маючи ні їхнього знання, ні їхнього невігластва, — чи схожим на них в обох; і відповів собі й оракулу, що мені краще залишатися таким, як я є.

Ці розслідування завдали мені багато ворогів найгіршого й найнебезпечнішого роду і дали привід до багатьох наклепів. Мене звуть мудрим, бо мої слухачі завжди уявляють, що я сам маю мудрість, якої я не знаходжу в інших: але правда, о мешканці Афін, полягає в тому, що лише Бог мудрий; і своєю відповіддю він хоче сказати, що мудрість людини вартує небагато або нічого; він говорить не про Сократа, він лише вживає моє ім'я як приклад, ніби кажучи: Он він, о люди, є найзалишнішим, хто, подібно до Сократа, знає, що його мудрість насправді нічого не варта. Тому я ходжу по світу, слухняний богу, і шукаю, і допитую мудрість будь-кого, чи то громадянина, чи чужинця, хто видається мудрим; і якщо він не мудрий, то на захист оракула я показую, що він не мудрий; і моє заняття цілком поглинає мене, і в мене немає часу ні для якої громадської справи, що мене цікавить, ні для якихось власних клопотів, але я в цілковитій злиднях через свою відданість богові.

Є ще одна річ: молоді люди з багатших верств, що мають достатньо часу, сходяться до мене за власним бажанням; їм подобається чути, як викривають удаваних мудреців, і вони часто наслідують мені й починають допитувати інших; є чимало людей, як вони швидко виявляють, що думають, що вони дещо знають, але насправді знають мало або нічого; і тоді ті, кого вони допитують, замість гніватися на себе, гніваються на мене: Оцей прокляте Сократ, кажуть вони, цей підлий зваблювач молоді! — і тоді, якщо хтось запитує їх, чому, яке зло він чинить або чому навчає? — вони не знають і не можуть сказати; але щоб не виглядати безпорадними, вони повторюють готові звинувачення, що вживаються проти всіх філософів — про навчання речей на хмарах і під землею, про безбожжя, про те, що гірше подається як краще; бо вони не хочуть зізнаватися, що їхня вдавана мудрість була викрита, що й є правдою; і оскільки їх багато, і вони честолюбні, і енергійні, і побудовані в бойовий порядок, і мають переконливі язики, вони заглушили ваші вуха своїми голосними і вперто повторюваними наклепами. Ось чому мої троє обвинувачів, Мелет і Аніт і Лікон, напали на мене; Мелет — від імені поетів; Аніт — від імені ремісників і політиків; Лікон — від імені риторів; і, як я казав на початку, я не можу розраховувати позбутися такої маси наклепів в один момент. Ось воно, о мешканці Афін, правда і вся правда; я нічого не приховав, нічого не збрехав. Але я знаю, що моя відвертість викликає їхню ненависть, і що є ця ненависть як не доказом того, що я говорю правду? Звідси виникла упередженість проти мене; і ось її причина, як ви дізнаєтесь або в цьому суді, або в будь-якому майбутньому розслідуванні.

Я сказав достатньо у захист від першого класу моїх обвинувачів; переходжу до другого класу. Їх очолює Мелет, ця добра людина й справжній патріот, як він сам про себе говорить. Проти них я теж маю захищатися: хай зачитають їхній позов; у ньому є щось подібне: він говорить, що Сократ — злодій, що розбещує молодь; і що він не вірить у богів держави, а має інших нових богів. Таке звинувачення; і тепер розгляньмо окремі його пункти. Він каже, що я злодій і розбещую молодь; але я кажу, о мешканці Афін, що Мелет — злодій, бо вдає, що говорить серйозно, тоді як насправді жартує, і так прагне тягати людей на суд із вдаваної ревності й зацікавленості у справах, до яких він ніколи й найменшого інтересу не мав. І правдивість цього я постараюся довести вам.

Підійди сюди, Мелете, і дай мені відповісти на запитання. Ти дуже дбаєш про вдосконалення молоді?

Так, дбаю.

Тоді скажи суддям, хто є їхнім вдосконалювачем; бо ти, мабуть, знаєш, раз доклав зусиль знайти їхнього розбещувача й звинувачуєш мене перед ними. Говори ж і скажи суддям, хто є їхнім вдосконалювачем. Зауваж, Мелете, що ти мовчиш і нема чого сказати. Але хіба це не ганебно і не є вагомим доказом того, що я говорив, — що тебе ця справа не цікавить? Говори, друже, і скажи нам, хто є їхнім вдосконалювачем.

Закони.

Але це, добродію, не те, що я маю на увазі. Я хочу знати, хто є тією людиною, яка насамперед знає закони.

Судді, Сократе, що є тут у суді.

Як це? Ти хочеш сказати, Мелете, що вони здатні навчати й удосконалювати молодь?

Звісно, здатні.

Усі вони, чи лише деякі, а не всі?

Усі вони.

Клянусь Герою, яка добра новина! Вдосконалювачів вистачає. А що ти скажеш про публіку, — вона теж удосконалює їх?

Так, удосконалює.

А члени Ради?

Так, члени Ради теж їх удосконалюють.

Але, мабуть, члени Народних зборів їх розбещують? — чи вони також їх удосконалюють?

Вони їх удосконалюють.

Отже, кожен афінянин удосконалює й зводить їх; усі, крім мене; і лише я один є їх розбещувачем? Це ти стверджуєш?

Це я стверджую рішуче.

Мені дуже не щастить, якщо ти правий. Але припусти, що я ставлю тобі запитання: Як щодо коней? Одна людина шкодить їм, а весь світ іде їм на користь? Хіба не все навпаки? Одна людина здатна їм допомогти, або принаймні небагато, — конюх, тобто той, хто їх тренує, добре для них; а всі інші, хто з ними пов'язаний, скоріше завдають шкоди? Хіба не правда, Мелете, щодо коней чи будь-яких інших тварин? Безумовно, це так; хочете ви і Аніт сказати «так» чи «ні». Щасливим справді було б становище молоді, якби в неї був лише один розбещувач, а весь решта світу був її вдосконалювачем. Але ти, Мелете, цілком показав, що ніколи не думав про молодь: твоя байдужість видна в тому, що ти не переймаєшся тими самими речами, про які звинувачуєш мене.

А тепер, Мелете, я задам тобі ще одне запитання, — клянусь Зевсом, задам: Що краще, жити серед поганих громадян чи серед добрих? Відповідай, друже, кажу тобі; питання таке, на яке легко відповісти. Хіба добрі не роблять добро своїм сусідам, а злі — зло?

Звичайно.

І є хтось, хто хотів би бути покривдженим, а не облагодіяним тими, хто живе з ним? Відповідай, мій добрий друже, закон вимагає твоєї відповіді, — чи хтось любить бути покривдженим?

Звичайно ні.

А коли ти звинувачуєш мене у розбещенні й зіпсуванні молоді, ти стверджуєш, що я розбещую їх навмисно чи ненавмисно?

Навмисно, кажу я.

Але ти щойно визнав, що добрі роблять добро своїм сусідам, а злі чинять їм зло. Тепер, чи це та правда, яку твоя вища мудрість упізнала так рано у своєму житті, і чи я, в мої роки, в такому мороці й невігластві, не знаю, що якщо я розбещую людину, з якою мушу жити, я дуже ризикую постраждати від неї; і проте я розбещую її — і навмисно, як ти кажеш, — хоча ні мені, ні жодній іншій людині навряд чи вдасться тебе переконати. Але або я не розбещую їх, або я розбещую їх ненавмисно; і в тому, і в іншому випадку ти брешеш. Якщо мій вчинок ненавмисний, закон не каже про ненавмисні вчинки: ти мав узяти мене приватно, попередити й умовити; бо якби мене краще порадили, я б, безсумнівно, перестав робити те, що робив лише ненавмисно; але ти не хотів зі мною розмовляти і відмовився навчати мене. А тепер ти ведеш мене до суду, який є місцем не для навчання, а для покарання.

Вам буде цілком ясно, афіняни, як я вже казав, що Мелет аж ніяк не перейнятий цією справою, ні мало ні багато. Але я все ж хотів би знати, Мелете, у чому саме я нібито розбещую молодь. Я припускаю, що ти маєш на увазі, як я роблю висновок зі свого позову, що я вчу їх не визнавати богів, яких визнає держава, а якихось інших нових богів або духовних сил замість них. Ось уроки, якими я нібито розбещую молодь, як ти кажеш.

Так, саме це я кажу рішуче.

Тоді, клянусь богами, Мелете, про яких ми говоримо, скажи мені й суду трохи ясніше, що ти маєш на увазі! Бо я поки що не розумію, чи ти стверджуєш, що я вчу інших людей визнавати якихось богів, і отже вірю в богів і не є цілковитим безбожником, — цього ти мені не ставиш у провину, — але лише кажеш, що вони не ті самі боги, яких визнає місто, — і звинувачення в тому, що вони різні боги. Або ти маєш на увазі, що я взагалі безбожник і проповідник безбожжя?

Я маю на увазі останнє: ти цілковитий безбожник.

Яке надзвичайне твердження! Чому ти так думаєш, Мелете? Ти хочеш сказати, що я, на відміну від інших людей, не вірю в божественну природу сонця й місяця?

Я запевняю вас, судді, що він не вірить: бо він каже, що сонце — камінь, а місяць — земля.

Друже Мелете, ти думаєш, що звинувачуєш Анаксагора; і маєш низьку думку про суддів, якщо уявляєш, що вони настільки неосвічені, аби не знати, що ці вчення знаходяться в книгах Анаксагора Клазоменського, де їх повно. А отже, кажуть, що ці погляди молодь засвоює від Сократа, тоді як їх нерідко показують у театрі (ймовірно, натяк на Арістофана, який карикатурив, і Евріпіда, який запозичив погляди Анаксагора, як і інші драматичні поети) (за вхід платять щонайбільше драхму); і вони могли б заплатити свої гроші й посміятися з Сократа, якщо він вдає, що є батьком цих дивних поглядів. І так, Мелете, ти справді думаєш, що я не вірю жодному богові?

Клянусь Зевсом, що ти абсолютно ні в кого не віриш.

Тобі ніхто не повірить, Мелете, і я досить упевнений, що ти й сам собі не вириш. Мені здається, мешканці Афін, що Мелет безоглядний і безсоромний, і що він склав цей позов у дусі чистого сваволі й молодечого хвастощу. Чи не загадку він склав, думаючи перевірити мене? Він казав собі: Подивлюся, чи виявить мудрий Сократ мою жартівливу суперечність, чи мені вдасться обдурити його і решту. Бо він, звісно, видається мені суперечити самому собі в позові, ніби він сказав, що Сократ винен у тому, що не вірить у богів, і все ж вірить у них; але це не схоже на людину, яка говорить серйозно.

Мені хотілося б, о мешканці Афін, щоб ви приєдналися до мене в перевірці того, що я вважаю його непослідовністю; і ти, Мелете, відповідай. І мушу нагадати аудиторії про моє прохання не шуміти, якщо я говорю у своїй звичайній манері:

Чи вірив коли-небудь хтось, Мелете, у людські справи, але не в людей?... Прошу, мешканці Афін, щоб він відповів і не намагався весь час викликати переривання. Чи вірив коли-небудь хтось у кінні перегони, але не в коней? або у гру на флейті, але не у флейтистів? Ні, друже мій; я відповім тобі і суду, раз ти відмовляєшся відповідати сам. Таких людей не буває. Але тепер прошу відповісти на наступне запитання: Чи може людина вірити в духовних і божественних істот, але не вірити в духів або напівбогів?

Не може.

Як мені пощастило, що суд допоміг мені витягти цю відповідь! Але ти стверджуєш у позові, що я навчаю і вірю в божественних або духовних істот (нових чи старих, байдуже); у всякому разі, я вірю в духовних істот, як ти кажеш і стверджуєш у позові; і однак якщо я вірю в божественних істот, як можу я не вірити в духів або напівбогів? Хіба не мушу? Звичайно мушу; і тому я можу вважати, що твоє мовчання є мовчазною згодою. Але ж що таке духи або напівбоги? Хіба вони не або боги, або сини богів?

Безумовно, вони такі.

Але саме в цьому полягає жартівлива загадка, вигадана тобою: напівбоги або духи є богами, і ти кажеш спочатку, що я не вірю в богів, а потім знову, що я вірю в богів; тобто якщо я вірю в напівбогів. Бо якщо напівбоги є незаконними синами богів, чи від Німф, чи від якихось інших матерів, чиїми синами вони, як кажуть, є, — яка людина повірить, що богів нема, якщо вони є синами богів? Ти міг би з тим самим успіхом стверджувати існування мулів і заперечувати існування коней і ослів. Така нісенітниця, Мелете, могла мати на меті лише перевірити мене. Ти вніс це до позову, бо не мав нічого справжнього, щоб звинуватити мене. Але жодна людина, що має хоч краплю розуму, ніколи не буде переконана тобою, що одні й ті ж люди можуть вірити в божественне й надлюдське, і все ж не вірити, що є боги й напівбоги й герої.

Я сказав достатньо у відповідь на звинувачення Мелета: будь-який докладний захист зайвий, але я знаю занадто добре, скільки в мене ворогів, і це буде моєю загибеллю, якщо я загину; не Мелет, і не Аніт, але заздрість і наклепи світу, що погубили багатьох добрих людей і, мабуть, погублять ще багатьох; немає небезпеки, що я буду останнім із них.

Хтось скаже: Тобі не соромно, Сократе, вести такий спосіб життя, що, схоже, приведе тебе до передчасного кінця? На нього я можу справедливо відповісти: Ти помиляєшся; людина, гідна чогось, не повинна розраховувати шанси жити або вмерти; вона має лише думати, чи, роблячи будь-що, вона робить правильно чи неправильно, — виконує роль доброї чи злої людини. Тоді як, на твій погляд, герої, що загинули під Троєю, не варті нічого, і насамперед Фетідин син, що зовсім нехтував небезпекою порівняно з ганьбою; і коли він так рвався вбити Гектора, його мати-богиня сказала йому, що якщо він помстить за свого товариша Патрокла і вб'є Гектора, то й сам помре. «Доля, — сказала вона, — в цих чи схожих словах, — чекає тебе слідом за Гектором»; він, отримавши це попередження, зовсім знехтував небезпекою і смертю, і замість боятися їх, боявся швидше жити в безчесті й не помститися за друга. «Хай я помру негайно, — відповів він, — і помщусь за свого ворога, аніж лишатися тут, поблизу ввігнутих кораблів, посміховищем і тягарем землі». Хіба Ахілл думав про смерть і небезпеку? Бо де б не перебувала людина, на тому місці, яке вона обрала або на яке її поставив командир, там вона має лишатися в годину небезпеки; вона не повинна думати про смерть або про що-небудь, крім ганьби. І це, о мешканці Афін, правдиве слово.

Дивна, справді, була б моя поведінка, о мешканці Афін, якби я, коли мені наказали полководці, яких ви призначили командувати мною в Потідеї, і в Амфіполі, і при Делії, лишився там, де вони поставили мене, — подібно до будь-якого іншого чоловіка, — дивлячись смерті в очі; і якби тепер, коли, як я думаю й уявляю, Бог наказує мені виконувати філософічну місію дослідження себе та інших людей, я покинув свій пост зі страху перед смертю або будь-яким іншим страхом; це справді було б дивним, і я міг би справедливо опинитися під судом за заперечення існування богів, якби я не послухав оракула тому, що боявся смерті, уявляючи, що я мудрий, тоді як я не мудрий. Бо страх смерті є справді лише прикидатися мудрим, а не бути мудрим насправді; це удавання знання невідомого; і ніхто не знає, чи смерть, яку люди бояться, вважаючи її найбільшим злом, не є насправді найбільшим добром. Хіба це не ганебний різновид незнання — незнання, яке полягає в самовдоволенні, що людина знає те, чого не знає? І в цьому лише відношенні я вважаю, що відрізняюся від людей взагалі, і можу, мабуть, претендувати на те, що мудріший за них: тоді як я знаю лише небагато про підземний світ, я не думаю, що знаю: але я знаю, що несправедливість і непослух кращому, чи то Бог, чи людина, — зло й безчестя, і я ніколи не буду боятися або уникати можливого добра на шкоду певному злу. І тому, якщо ви відпустите мене зараз і не переконаєтесь Анітом, який сказав, що якщо мене було притягнуто до суду, то мене слід стратити (або ж тоді взагалі не можна було притягати до суду); і що якщо я зараз уникну суду, ваші сини всі будуть остаточно зіпсовані, слухаючи мої слова — якщо ви скажете мені: Сократе, цього разу ми не будемо слухати Аніта, і тебе відпустять, але за однієї умови, що ти більше не будеш досліджувати й розмірковувати в такий спосіб, і якщо тебе застануть за цим знову — тебе страчують; якщо ця умова, на якій ви відпускаєте мене, я б відповів: Мешканці Афін, я шаную вас і люблю; але коритимусь Богові, а не вам, і, поки в мене є life та сила, я ніколи не перестану займатися філософією й навчати її, закликаючи будь-кого, кого я зустрічаю, і кажучи йому у своїй манері: Ти, друже мій, — громадянин великого й могутнього й мудрого міста Афін, — чи тобі не соромно нагромаджувати якомога більше грошей, і почестей, і слави, і так мало дбати про мудрість, і правду, і найбільше вдосконалення душі, якого ти ніколи не враховуєш і взагалі не берешся? І якщо та особа, з якою я сперечаюся, скаже: Так, але я дбаю; тоді я не залишаю її і не відпускаю відразу; але я питаю, і перевіряю, і перехресно допитую її, і якщо думаю, що в неї нема чесноти, а вона лише каже, що є, — я докоряю їй за те, що вона мало цінує більше й надмірно цінує менше. І я повторюватиму ті самі слова кожному, кого зустрічаю, молодому й старому, громадянину й чужинцю, але особливо громадянам, оскільки вони мені ближчі. Бо знайте, що це — наказ Бога; і я вірю, що в державі ніколи не траплялося більшого добра, ніж моє служіння Богові. Бо я роблю лише одне: ходжу й переконую вас усіх, молодих і старих, не дбати про своїх осіб і свою власність, але насамперед і понад усе піклуватися про найбільше вдосконалення душі. Я говорю вам, що чеснота не дається за гроші, але що з чесноти приходять гроші й усяке інше добро для людини, для приватного і для громадського. Це моє вчення, і якщо воно й є вченням, що розбещує молодь, — я шкідлива людина. Але якщо хтось каже, що це не моє вчення, він говорить неправду. Тому, о мешканці Афін, кажу вам: робіть, як наказує Аніт, або не робіть, як він наказує, і або виправдайте мене, або ні; але що б ви не робили, знайте, що я ніколи не змінять своїх шляхів, навіть якщо мені доведеться вмирати багато разів.

Мешканці Афін, не перебивайте, але слухайте мене; між нами була домовленість, що ви вислухаєте мене до кінця: мені є ще що сказати, при чому вам, мабуть, захочеться вигукнути; але я вірю, що вислухати мене піде вам на користь, і тому прошу вас не вигукувати. Хочу, щоб ви знали: якщо ви вб'єте таку людину, як я, ви завдасте більшої шкоди собі, ніж мені. Нічого мені не зашкодить — ні Мелет, ні Аніт; вони не можуть, бо поганій людині не дозволено шкодити кращому за себе. Я не заперечую, що Аніт, мабуть, може вбити його, або вигнати, або позбавити громадянських прав; і він може уявляти, і інші можуть уявляти, що він завдає йому великої шкоди: але тут я не погоджуюся. Бо зло від того, що він робить, — зло від несправедливого позбавлення життя іншої людини — є набагато більшим.

І тепер, афіняни, я збираюся доводити не заради себе, як ви можете думати, а заради вас, щоб ви не нагрішили проти Бога, засудивши мене, що є його даром вам. Бо якщо ви вб'єте мене, вам нелегко знайти наступника мені, хто, якщо я можу вжити таке кумедне порівняння, є свого роду ґедзем, даним державі Богом; а держава — великий і благородний кінь, що за своєю значністю сповільнений у рухах і потребує підбадьорення до діяльності. Я — той ґедзь, якого Бог прикріпив до держави, і цілий день і скрізь я весь час сідаю на вас, збуджуючи й переконуючи й докоряючи вам. Нелегко вам буде знайти іншого такого, і тому я б радив вам пощадити мене. Мабуть, ви роздратовані (як людина, яку раптово розбудили від сну), і думаєте, що могли б легко вдарити мене мертвим, як радить Аніт, і тоді ви спали б далі решту своїх днів, якщо Бог у своїй турботі про вас не пошле вам іншого ґедзя. Коли я кажу, що Бог дав мене вам, доказом моєї місії є ось що: якби я був, як інші люди, я б занедбав усі свої власні справи або терпляче спостерігав би за їх занедбанням протягом усіх цих років і виконував ваші, приходячи до кожного з вас окремо, як батько або старший брат, умовляючи вас дбати про чесноту; така поведінка, кажу я, була б несумісна з людською природою. Якби я щось отримував, або якби мої умовляння оплачувалися, то в цьому був би певний сенс; але тепер, як ви бачите, навіть безсоромність моїх обвинувачів не наважується стверджувати, що я коли-небудь вимагав або добивався плати від будь-кого; щодо цього у них нема свідка. І у мене є достатній свідок правдивості моїх слів — моя злиденність.

Хтось, мабуть, дивується, чому я ходжу приватно, даю поради і займаюся справами інших, але не наважуюся виходити публічно й радити державі. Скажу вам чому. Ви чули, що я говорив у різний час і в різних місцях про оракул або знак, що приходить до мене і є тим даймоніоном, який Мелет висміює в позові. Цей знак, щось на зразок голосу, вперше почав приходити до мене, коли я був дитиною; він завжди заборонено, але ніколи не наказує мені що-небудь робити, що я збираюся зробити. Це і заважає мені бути політиком. І справедливо, гадаю я. Бо я переконаний, о мешканці Афін, що якби я займався політикою, я б давно загинув і не зробив нічого корисного ні вам, ні собі. І не ображайтеся на правду: правда в тому, що жодна людина, яка йде на війну з вами або з будь-яким іншим натовпом, чесно боючись безлічі беззаконних і несправедливих справ, що відбуваються в державі, не збереже свого життя; той, хто боротиметься за правду, якщо хоче прожити хоча б трохи, мусить вести приватне, а не публічне життя.

Я можу навести вам переконливі докази своїх слів — не словами лише, а тим, що ви цінуєте набагато більше: вчинками. Дозвольте розповісти вам одну подію мого власного життя, яка доведе вам, що я ніколи б не поступився несправедливості зі страху смерті, і що «якщо я відмовився б поступатися», то мені довелося б відразу померти. Розповім вам судовий випадок, мабуть не дуже цікавий, але тим не менш правдивий. Єдина державна посада, яку я коли-небудь займав, о мешканці Афін, була посада члена Ради: плем'я Антіохід, яке є моїм племенем, головувало на суді над полководцями, які не підібрали тіла полеглих після битви при Аргінусах; і ви запропонували судити їх усіх разом, що суперечило закону, як ви всі пізніше визнали; але тоді я був єдиним із Пританів, хто виступав проти беззаконня, і подав свій голос проти вас; і коли оратори погрожували відімперативно мене і заарештувати, і ви кликали й кричали, я вирішив ризикнути, маючи на боці закон і справедливість, а не брати участь у вашій несправедливості, бо боявся ув'язнення й смерті. Це сталося за часів демократії. А коли при владі була олігархія Тридцяти, вони послали мені й ще чотирьом людям у ротонду і наказали привести Леонта Саламінця з Саламіну, бо хотіли його стратити. Це був зразок наказів, які вони весь час давали з метою заплутати якомога більше людей у своїх злочинах; і тоді я показав не тільки на словах, але й на ділі, — якщо мені дозволено так висловитися, — що мені не було ні крихти справи до смерті, і що моєю великою і єдиною турботою було не робити нічого несправедливого або безбожного. Бо сильна рука тієї гнобительської влади не злякала мене до того, щоб чинити зло; і коли ми вийшли з ротонди, четверо інших пішли на Саламін і привели Леонта, а я спокійно пішов додому. За що я міг поплатитися своїм життям, якби влада Тридцяти невдовзі не прийшла до кінця. І багато хто засвідчить мої слова.

Тепер, чи ви справді думаєте, що я міг би прожити всі ці роки, якби я жив публічним життям, — припустивши, що, як добра людина, я завжди обстоював правоту й ставив справедливість на перше місце? Ні, ніяк ні, мешканці Афін, ні я, ні жодна інша людина. Але я завжди лишався однаковим у всіх своїх вчинках, публічних і приватних, і ніколи не йшов ні на яку ганебну поступку тим, кого наклепницьки зве моїми учнями, або будь-кому іншому. Не тому, що в мене є якісь правильні учні. Але якщо комусь хочеться прийти й послухати мене, поки я виконую свою місію — молодому чи старому, — він не виключений. Я веду бесіду не лише з тими, хто платить; але будь-хто, чи то бідний, чи то багатий, може запитувати й відповідати мені і слухати мої слова; і чи виявляється він потім поганою чи доброю людиною — жодного результату справедливо не можна поставити мені у провину; бо я ніколи не навчав і не стверджував, що навчаю його чогось. А якщо хтось каже, що він колись чув або дізнався від мене щось приватне, чого не чув увесь світ, нехай знає, що він бреше.

Але мене запитають: Чому ж люди так люблять постійно розмовляти з тобою? Я вже розповів вам, афіняни, усю правду про цю справу: їм подобається слухати, як допитують удаваних мудреців; у цьому є задоволення. А цей обов'язок перехресно допитувати інших покладений на мене Богом; і сповіщений мені оракулами, видіннями й усіма способами, якими коли-небудь виражалась воля божественної сили будь-кому. Це правда, о афіняни, або, якщо ні, незабаром буде спростовано. Якщо я розбещую чи розбещував молодь, ті з них, що вже виросли й зрозуміли, що я давав їм погані поради в роки їхньої юності, мали б виступити обвинувачами й помститися; або якщо вони самі не хочуть приходити, когось із їхніх родичів — батьків, братів чи інших близьких — варто було б сказати, яке зло завдала їхнім родинам моя рука. Тепер їхній час. Багатьох із них я бачу в суді. Ось Критон, що є моїм ровесником і земляком, і ось Критобул, його син, якого я теж бачу. А ще є Лісаній зі Сфетту, батько Есхіна, він тут; і також Антіфонт із Кефіс, батько Епігена; і є брати кількох, що зі мною спілкувалися. Ось Нікострат, син Феосдотіда й брат Феодота (сам Феодот уже помер, і тому він, принаймні, не зупинятиме його); і є Паралій, син Демодока, в якого був брат Феаг; і Адімант, син Арістона, чий брат Платон тут присутній; і Еантодор, брат Аполлодора, якого я теж бачу. Можу назвати ще багатьох інших, деяких із яких Мелет мав би запросити свідчити в ході своєї промови; і нехай він ще запросить їх, якщо забув, — я дам йому місце. І хай він скаже, якщо має яке-небудь свідчення такого роду, яке може надати. Ні, афіняни, зовсім навпаки. Всі вони готові свідчити на захист розбещувача, кривдника їхніх родичів, як мене звуть Мелет і Аніт; не тільки розбещена молодь — для цього могло б бути виправдання, — але й нерозбещені старші родичі. Навіщо їм підтримувати мене своїм свідченням? Тільки заради правди і справедливості, і тому, що вони знають, що я говорю правду, а Мелет бреше.

Ну що ж, афіняни, ось і все, і подібне до цього є весь мій захист. Але ще одне слово. Можливо, хтось образиться на мене, коли згадає, як він сам у схожому або навіть менш серйозному випадку благав і просив суддів, обливаючись сльозами, і виводив дітей до суду, що було зворушливим видовищем, разом із цілим натовпом родичів і друзів; тоді як я, що, мабуть, під загрозою смерті, не роблю нічого з цього. Це порівняння може виникнути в його думці, і він може налаштуватися проти мене і проголосувати в гніві, бо незадоволений мною в цьому відношенні. Якщо є така людина серед вас, — запевняю, я не кажу, що є, — до неї я можу справедливо відповісти: Друже мій, я людина, і, як інші люди, — витвір із плоті й крові, а не «з дерева або каменю», як каже Гомер; і в мене є сім'я, так, і сини, о афіняни, троє числом, один майже вже дорослий, і ще двоє зовсім малих; і все ж я не приведу жодного з них сюди, щоб молити вас про виправдання. І чому ні? Не через самовпевненість або неповагу до вас. Чи боюся я смерті чи ні — це інше питання, про яке я тепер не говоритиму. Але зважаючи на громадську думку, я відчуваю, що така поведінка була б ганебною для мене, для вас і для всієї держави. Людина, що досягла мого віку й має репутацію мудреця, не повинна принижуватися. Незалежно від того, чи ця думка про мене заслужена чи ні, у всякому разі світ вирішив, що Сократ у якомусь відношенні перевищує інших людей. А якщо ті серед вас, хто вважається вищим у мудрості й відвазі й в будь-якій іншій чесноті, принижуються в такий спосіб — яке безсоромне їхнє поводження! Я бачив людей із репутацією, що, коли їх засуджували, поводилися найдивнішим чином: здавалося, вони уявляли, що з ними трапиться щось жахливе, якщо вони помруть, і що вони будуть безсмертними, якщо ви лише дозволите їм жити; і я думаю, що такі люди ганьблять державу, і будь-який чужинець, що прийде, сказав би про них, що найвидатніші мужі Афін, яким самі афіняни дають честь і командування, не кращі за жінок. І я кажу, що цього не треба робити тим із нас, хто має репутацію; а якщо вони це роблять, ви не повинні цього дозволяти; ви мали б, навпаки, показати, що ви набагато більш схильні засуджувати того, хто влаштовує сумне видовище й робить місто смішним, ніж того, хто мовчить.

Але, відкинувши питання громадської думки, видається, що в тому, щоб просити судді про ласку й таким чином домагатися виправдання, замість просвічувати й переконувати його, є щось неправильне. Бо його обов'язок — не дарувати справедливість, а відправляти правосуддя; і він присягнув судити відповідно до законів, а не за своїм розсудом; і ми не повинні заохочувати вас, і ви самі не повинні дозволяти собі заохочуватися в цій звичці до порушення присяги — у цьому нема ніякої побожності. Тому не вимагайте від мене того, що я вважаю безчесним, безбожним і неправильним, особливо зараз, коли я перебуваю під судом за безбожжя за позовом Мелета. Бо якби я, о мешканці Афін, силою переконання й благань переміг ваші присяги, то я навчав би вас вірити, що богів немає, і у своєму захисті просто підтвердив би своєю провину у тому, що не вірю в них. Але це не так — зовсім навпаки. Бо я вірю, що боги є, і в більш глибокому сенсі, ніж будь-хто з моїх обвинувачів вірить у них. І вам і Богові я вручаю свою справу, щоб ви вирішили її так, як найкраще для вас і для мене.

Є багато причин, чому я не засмучений, о мешканці Афін, вироком про засудження. Я його чекав і лише здивований, що голоси так нерівні; бо я думав, що більшість проти мене буде набагато більшою; але тепер, якби тридцять голосів перейшли на інший бік, я б був виправданий. Можу сказати, гадаю, що я уник Мелета. Можу сказати більше; бо без допомоги Аніта і Лікона будь-хто може бачити, що він не отримав би п'ятої частини голосів, — як того вимагає закон, — а в такому разі він заплатив би штраф у тисячу драхм.

Отже, він пропонує смерть як покарання. І яку зустрічну пропозицію я зроблю зі свого боку, о мешканці Афін? Ясно, ту, що мені належить. А що мені належить? Яка нагорода повинна дістатися людині, у якої ніколи не було здібності сидіти без діла протягом усього свого життя; але яка нехтувала тим, про що дбає більшість — багатством, і родинними інтересами, і військовими посадами, і промовами на зборах, і магістратурами, і змовами, і партіями. Розмірковуючи, що я справді занадто чесний, щоб бути політиком і жити, я не йшов туди, де не міг принести ніякої користі вам або собі; але куди міг зробити найбільше добро приватно кожному з вас, туди я йшов, і намагався переконати кожну людину серед вас, що вона має дбати про себе й шукати чесноти і мудрості, перш ніж думати про свої приватні інтереси, і дбати про державу перш, ніж думати про інтереси держави; і що це має бути порядок, якого він дотримується в усіх своїх діях. Що зробити з такою людиною? Безсумнівно, щось добре, о мешканці Афін, якщо вона отримає свою нагороду; і добро повинне бути такого роду, яке їй підходить. Яка нагорода підходить бідній людині, що є вашим благодійником і бажає вільного часу, щоб навчати вас? Не може бути більш відповідної нагороди, ніж утримання в Пританеї, о мешканці Афін, нагорода, якої він заслуговує набагато більше, ніж той громадянин, що здобув перемогу на Олімпійських іграх у перегонах на конях або у перегонах на колісницях, чи їхали дві пари коней чи четвірка. Бо я злиденний, а він добре забезпечений; і він дає вам лише видимість щастя, а я даю вам справжнє. І якщо я буду справедливо оцінювати покарання, я скажу, що утримання в Пританеї — справедлива відплата.

Можливо, ви думаєте, що я бравую у своїх нинішніх словах, як і в тому, що я раніше говорив про сльози й молитви. Але це не так. Я говорю, скоріше, тому, що переконаний, що ніколи навмисно не скривдив нікого, хоча й не можу переконати вас у цьому — часу було надто мало; якби в Афінах, як в інших містах, існував закон, що кримінальна справа не може бути вирішена в один день, я вірю, що переконав би вас. Але я не можу за мить спростувати великі наклепи; і, переконаний, що ніколи нікому не кривдив, я, звичайно, не кривдитиму сам себе. Я не скажу про себе, що заслуговую якогось зла, або запропоную якесь покарання. Навіщо? Тому що я боюся покарання смертю, яке пропонує Мелет? Коли я не знаю, чи смерть є добром чи злом, чому я маю пропонувати покарання, яке, безумовно, буде злом? Чи сказати ув'язнення? І навіщо мені жити у в'язниці й бути рабом магістратів року — Одинадцяти? Або покарання має бути штрафом і ув'язненням до сплати штрафу? У цьому та сама перешкода. Я мав би лежати у в'язниці, бо грошей у мене нема і платити нема чим. А якщо я скажу заслання (і це, мабуть, може бути покаранням, яке ви призначите), я справді мав би бути засліпленим любов'ю до життя, якщо настільки нерозумний, щоб очікувати, що коли ви, мої власні громадяни, не можете терпіти моїх промов і слів і вважаєте їх настільки обтяжливими й огидними, що більше не хочете їх чути, — інші, мабуть, терпітимуть мене. Ні, мешканці Афін, це не дуже ймовірно. І яким же було б моє життя у мої роки — мандрувати від міста до міста, весь час змінюючи місце заслання й постійно виганяти! Бо я цілком впевнений, що де б я не пішов, молодь зіходитиметься до мене, як і тут; і якщо я відганятиму їх, їхні старші виженуть мене на їхнє прохання; і якщо я дозволю їм приходити, їхні батьки й друзі виженуть мене заради них.

Хтось скаже: Так, Сократе, але хіба не можеш ти замовчати і тоді піти в чуже місто, і ніхто не заважатиме тобі? А ось тут мені дуже важко пояснити вам свою відповідь. Бо якщо я скажу вам, що зробити, як ви кажете, означало б непослух Богові, і тому я не можу замовчати, ви не повірите, що я серйозний; і якщо я знову скажу, що щодня міркувати про чесноту та інші речі, про які ви чуєте, як я перевіряю себе та інших, є найбільшим добром для людини, і що неперевірене життя не варте того, щоб жити, — ви ще менш схильні повірити мені. А проте я говорю правду, хоча це річ, яку мені важко переконати вас у ній. Також я ніколи не звик думати, що заслуговую страждань. Якби в мене були гроші, я б оцінив вчинок відповідно до того, що міг би заплатити, і не дуже постраждав би. Але в мене нема, і тому прошу вас пропорційно зменшити штраф. Ну що ж, мабуть, я міг би дозволити собі міну, і тому пропоную це покарання: Платон, Критон, Критобул і Аполлодор, мої друзі тут, наказують мені сказати тридцять мін, і вони будуть надійними поручителями. Отже, хай тридцять мін буде покаранням, за яке вони будуть цілком надійними поручителями.

Небагато часу ви виграєте, о афіняни, в обмін на погану репутацію, якою вас нагородять ті, хто хулить місто й говоритиме, що ви вбили Сократа, мудру людину; бо мудрою людиною мене назвуть, навіть якщо я не мудрий, коли захочуть дорікати вам. Якби ви почекали трохи часу, ваше бажання здійснилося б природнім шляхом. Бо я дуже постарів, як ви бачите, і невдовзі до смерті. Я говорю тепер не до всіх вас, а лише до тих, хто засудив мене до смерті. І ще одне хочу їм сказати: ви думаєте, що мене засудили тому, що в мене не знайшлося слів, які забезпечили б моє виправдання, — тобто, якби я вважав за потрібне не залишити нічого незробленого й несказаного. Зовсім ні; дефіцит, що призвів до мого засудження, полягав не в словах — жодним чином. Але в мене не було безсоромності й рішучості звертатися до вас так, як ви хотіли б: зі стогоном, і плачем, і ридаючи, і говорячи й роблячи багато речей, до яких ви звикли чути від інших і які, як я стверджую, є мене негідними. Я думав тоді, що не повинен робити нічого буденного й низького в небезпеці: і тепер я не каюся в обраній манері захисту; я скоріше помру, сказавши у своїй манері, ніж говоритиму у вашій манері й житиму. Бо ані на війні, ані в суді я або будь-яка людина не повинні вживати будь-який засіб, щоб уникнути смерті. На полі бою нерідко не викликає сумніву, що якщо людина кине зброю і впаде на коліна перед своїми переслідувачами, вона може уникнути смерті; і в інших небезпеках є інші способи уникнути смерті, якщо людина готова говорити й робити будь-що. Труднощі, мої друзі, полягають не в тому, щоб уникнути смерті, а в тому, щоб уникнути несправедливості; бо вона мчить швидше за смерть. Я старий і пересуваюся повільно, і повільніший бігун наздогнав мене, а мої обвинувачі швидкі й запальні, і швидший бігун — несправедливість — наздогнала їх. І тепер я відходу звідси, засуджений вами на смерть, — вони теж ідуть своєю дорогою, засуджені правдою на вчинення підлості й несправедливості; і я мушу відбути свою кару — хай відбудуть і вони свою. Мабуть, таке воно, як судилося, — і я думаю, що це добре.

І тепер, о люди, що мене засудили, я б рад був би їм напророкувати; бо я збираюся вмерти, і в годину смерті людям дається пророча сила. І пророкую вам, вбивцям моїм: одразу після моєї відхід вас чекатиме набагато тяжча кара, ніж ви заподіяли мені. Ви вбили мене, бо хотіли уникнути необхідності давати звіт про своє життя. Але це буде не так, як ви думаєте: зовсім навпаки. Бо я кажу, що обвинувачів у вас буде більше, ніж тепер; обвинувачів, яких я доти стримував; і оскільки вони молодші, вони будуть безоглядніші з вами, і ви будуть ще більш уражені ними. Якщо ви думаєте, що вбиваючи людей можете запобігти тому, що хтось дорікатиме вашому злому способу життя, ви помиляєтесь; це не вихід — ні можливий, ні почесний; найлегший і найблагородніший — не ставати на заваді іншим, а вдосконалювати самих себе. Ось пророцтво, яке я виголошую перед своїм відходом суддям, що мене засудили.

Друзі, що хотіли б мене виправдати, мені хотілося б також поговорити з вами про те, що трапилося, поки магістрати зайняті, і перш ніж я піду туди, де мушу вмерти. Лишайтеся ж трохи, бо ми можемо поговорити один з одним, поки є час. Ви — мої друзі, і я б хотів показати вам сенс того, що зі мною сталося. О судді мої — бо вас я можу справедливо назвати суддями — я хотів би розповісти вам про дивну обставину. Досі даймоніон весь час мав звичку суперечити мені навіть у дрібницях, якщо я збирався допустити помилку або прорахуватися в якійсь справі; а тепер, як ви бачите, зі мною трапилося те, що можна вважати — і зазвичай вважають — останнім і найбільшим злом. Але оракул не дав жодного знаку протесту ні коли я вранці виходив із дому, ні коли йшов до суду, ні поки я говорив що-небудь зі своїх слів; і хоча мене часто зупиняли посеред промови, тепер у жодному з того, що я говорив чи робив у цій справі, оракул мені не суперечив. Яке я знаходжу цьому пояснення? Я скажу вам. Це є натяком на те, що те, що зі мною сталося, є добром, і що ті з нас, хто думає, що смерть є злом, помиляються. Бо звичайний знак, безумовно, суперечив би мені, якби я йшов до зла, а не до добра.

Розмірковуймо по-іншому, і ми побачимо, що є вагомі підстави сподіватися, що смерть є добром; бо одне з двох — або смерть є станом ніщо і цілковитої непритомності, або, як кажуть люди, є зміна й переселення душі з цього світу в інший. Тепер якщо ви припустите, що нема свідомості, а є сон, подібний до сну того, кого не турбують навіть сни, смерть буде незбагненним надбанням. Бо якби хтось вибрав ніч, коли його сон не тривожили навіть сни, і порівняв із нею інші дні й ночі свого життя, а потім сказав нам, скільки днів і ночей він провів у ході свого життя краще й приємніше, ніж оця ніч, — я думаю, будь-яка людина, не кажу вже приватна, але навіть великий цар знайде небагато таких днів або ночей порівняно з іншими. Якщо ж смерть є такою, я кажу, що вмерти — це надбання; бо вічність є тоді лише однією ніччю. Але якщо смерть — це подорож в інше місце, і там, як кажуть люди, перебувають усі мертві, — яке добро, о друзі й судді мої, може бути більшим за це? Якщо справді пілігрим, прибувши в підземний світ, звільниться від лжесуддів цього світу і знайде справжніх суддів, яким, кажуть, дано там вершити суд, — Міноса і Радаманта, і Еака, і Тріптолема та інших синів Бога, які в своєму земному житті були праведними, — то таке паломництво варте здійснення. Чого б тільки не дав чоловік, аби поговорити з Орфеєм і Мусеєм, і Гесіодом, і Гомером? Ну що ж, якщо це правда, хай я вмираю знову й знову. Я сам матиму чудовий інтерес зустрітися й поговорити там із Паламедом, і Аяксом, сином Теламона, та будь-яким іншим давнім героєм, що постраждав від несправедливого вироку; і буде немала радість, думаю я, порівнювати свої власні страждання з їхніми. Понад усе я зможу продовжувати своє дослідження справжнього й хибного знання; як у цьому світі, так і в наступному; і знайду, хто дійсно мудрий, а хто лише вдає мудрість. Чого б не дав чоловік, о судді, щоб мати змогу допитати ватажка великого троянського походу; або Одіссея чи Сізіфа, або незліченних інших, — і чоловіків, і жінок! Яка нескінченна насолода була б у бесіді з ними і в запитаннях до них! В іншому світі людей не страчують за запитання: це напевне так. Бо вони, крім того що щасливіші за нас, будуть безсмертними — якщо правда те, що говорять.

Тому, о судді, зберігайте бадьорість духу щодо смерті й знайте напевне, що добра людина не може зазнати ніякого зла ні в житті, ні після смерті. Її і її близьких боги не облишають; і мій власний кінець, що наближається, стався не просто випадково. Але я ясно бачу, що настав час, коли для мене краще вмерти й звільнитися від клопоту; ось чому оракул не дав жодного знаку. З тієї самої причини я не гніваюся на своїх суддів і на своїх обвинувачів; вони не завдали мені ніякої шкоди, хоча й не мали наміру зробити мені ніякого добра; і за це я можу м'яко їх докорити.

Та в мене є до них іще одне прохання. Коли мої сини виростуть, прошу вас, о друзі мої, турбувати їх; і я хотів би, щоб ви тривожили їх, як я тривожив вас, якщо їм видається, що вони дбають більше про багатство або про що-небудь, ніж про чесноту; або якщо вони вдають із себе щось, насправді нічого не варте, — докоряйте їм, як я докоряв вам, за те, що вони не дбають про те, про що мали б дбати, і думають, що вони щось, насправді нічого не варті. А якщо ви зробите це, і я, і мої сини отримаємо справедливість від вас.

Час від'їзду настав, і ми розходимося своїми шляхами — я вмирати, ви жити. Що ліпше — відомо лише Богові.