Κρίτων
КРИТОН
Текст: суспільне надбання. Переклад Benjamin Jowett, 1892. Цифрова копія — Project Gutenberg.
ВСТУП.
«Критон», мабуть, задуманий лише під одним кутом зору: показати характер Сократа не як філософа, що виконує боже покликання й покладається на волю неба, а просто як доброго громадянина — людину, яку несправедливо засуджено й яка готова пожертвувати життям заради покори законам держави…
Дні Сократа добігають кінця; фатальний корабель бачили біля Сунія — про це повідомив Критон, старий друг і ровесник Сократа, що завітав до нього ще до світанку; сам він бачив уві сні, що на третій день мусить відійти. Час дорогий, і Критон прийшов завчасно, щоб схилити його до задуму про втечу. Це нескладно здійснити за допомогою друзів: вони не наражаються на жодну небезпеку, намагаючись його врятувати, проте якщо допустять його загибель — вкриють себе вічною ганьбою. Він мусить думати про свій обов'язок перед дітьми й не грати на руку ворогам. Кошти вже виділив Критон, а також Сіммій та інші; без труднощів знайде він друзів у Фессалії та інших місцях.
Сократ побоюється, що Критон нав'язує йому погляди натовпу: між тим усе своє життя він прислухався лише до велінь розуму і до думки єдиного мудрого або досвідченого мужа. Свого часу й сам Критон визнавав слушність такого погляду. Хай хтось і каже: «Натовп може нас убити» — це нічого не змінює; варта поваги лише гідне життя, тобто справедливе й чесне. Міркування про втрату доброго імені чи шкоду для дітей слід відкинути: єдине питання — чи мав би він рацію, наважившись на втечу. Нехай відповість на нього Критон — незацікавлена особа, яку не засліплює страх смерті. До засудження вони нерідко розмовляли й дійшли згоди, що жодна людина не повинна ні чинити зло, ні відповідати злом на зло, ні зрадити справедливість. Чи змінюються ці засади від того, що змінилися обставини Сократа? Критон визнає, що засади лишаються незмінними. Та чи узгоджується втеча з їх дотриманням? На це Критон не може або не хоче відповісти.
Сократ продовжує: уявімо, що Закони Афін прийшли й заперечили йому. Вони запитали б: «Чому він прагне їх повалити?» — і коли б він відповів: «Вони завдали мені кривди», — хіба Закони не відповіли б: «Так, але чи така була умова? Чи є у нього закиди проти нас, що виправдали б їх повалення? Хіба не завдяки нам він прийшов у світ і здобув освіту — хіба ми не його батьки? Він міг покинути Афіни й іти куди заманеться, але прожив там сімдесят років — більш невідлучно, ніж будь-який інший громадянин». Отже, він ясно довів, що визнавав цю умову, — і тепер не може порушити її, не накликавши на себе ганьби, а на друзів — небезпеки. Навіть під час суду він міг запропонувати вигнання як покарання, але тоді заявив, що воліє смерть вигнанню. І куди ж він подасться? У будь-якій добре впорядкованій державі Закони дивитимуться на нього як на ворога. Можливо, у такій землі беззаконня, як Фессалія, його на перших порах і приймуть тепло, і недостойна оповідь про його втечу видаватиметься тамтешнім мешканцям кумедною байкою. Але якщо він їх образить — отримає зовсім інший урок. Невже він і далі проводитиме бесіди про чесноту? Це навряд чи пристойно. І що виграють його діти, якщо він забере їх до Фессалії й позбавить афінського громадянства? А якщо залишить їх — невже він думає, що друзі піклуватимуться про них краще, допоки він сам перебуватиме у Фессалії? Хіба справжні друзі не дбатимуть про них однаково — чи він живий, чи мертвий?
Зрештою, Закони закликають його ставити справедливість понад усе, а вже потім думати про життя й дітей. Він може відійти в мирі й чистоті — як той, хто зазнав зла, а не чинив його. Але якщо він порушить умови й відповість злом на зло, вони гніватимуться на нього за його життя; а їхні брати — Закони підземного світу — зустрінуть його як ворога. Такий містичний голос невпинно бринить у його вухах.
Звинувачення в тому, що Сократ не був добрим громадянином, лунало ще за його життя і часто повторювалося в пізніші часи. Злодіяння Алківіада, Крітія і Харміда — його учнів — ще свіжо лежали в пам'яті щойно відновленої демократії. Те, що він зберігав нейтралітет у смертельній боротьбі Афін, навряд чи могло здобути йому прихильність народу. Платон, що писав, мабуть, вже в наступному поколінні, береться захистити свого друга й наставника в цьому конкретному питанні — не перед афінянами свого часу, а перед нащадками і всім світом.
Чи справді відбулася така подія, як прихід Критона та пропозиція втечі, — невідомо: Платон міг легко вигадати набагато більше (пор. Федр); а у виборі Критона, старого друга, як найвідповіднішої особи, щоб звернутися до Сократа з такою пропозицією, ми, здається, впізнаємо руку митця. Чи має право людина, засуджена законами своєї країни несправедливим вироком, намагатися втекти, — це теза, з якою казуїсти можуть не погоджуватися. Шеллі («Прозові твори») вважає, що Сократ «вчинив добре, вмерши», — але не з тих «софістичних» причин, які Платон вклав йому до уст. Цілком можна було б обстоювати й те, що Сократ мав жити далі й надавати перевагу не славній смерті, а тому добру, яке він ще міг чинити. «Ритор знайшов би що сказати з цього приводу». Слід, однак, зауважити, що Платон ніколи не мав наміру відповідати на казуїстичне питання — він лише прагнув явити ідеал терплячої чесноти, яка відмовляється чинити найменше зло задля уникнення найбільшого, і показати свого вчителя, який у смерті дотримується переконань, сповіданих за життя. Не «світ», а «один мудрий муж» — таким залишається парадокс Сократа в його останні години. Він мусить керуватися розумом, хоча висновки розуму й можуть виявитися для нього згубними. Приголомшлива думка про те, що лихі люди не здатні чинити ні добра, ні зла, — правдива, якщо розуміти її так, як розуміє він: у сенсі морального зла; його власними словами — «вони не можуть зробити людину ані мудрою, ані безглуздою».
Цей невеликий діалог є бездоганним зразком діалектики: погодившись із «загальним принципом», від висновку вже нікуди не подітися. Його передвіщає вже на початку сон Сократа і пародія на Гомера. Уособлення Законів — і їхніх братів, Законів підземного світу, — один із найшляхетніших і найсміливіших художніх образів у Платона.
ДІЙОВІ ОСОБИ: Сократ, Критон. · МІСЦЕ: В'язниця Сократа.
Платон
Український переклад (Claude Sonnet 4.6 за словником, 2026)
Чому ти прийшов так рано, Критоне? Певно, ще зовсім досвіта.
Так, безперечно.
Котра ж зараз година?
Починається світанок.
Дивуюсь, що наглядач в'язниці впустив тебе.
Він знає мене, бо я часто приходжу, Сократе; та й до того ж — я зробив йому одну послугу.
То ти щойно прийшов?
Ні, я прийшов давно.
Чому ж ти сидів мовчки, замість того щоб одразу мене розбудити?
Я сам, Сократе, не хотів би перебувати в таких важких клопотах і тривозі, як і ти, — справді не хотів би. Я з подивом споглядав твій спокійний сон і тому не будив тебе — хотів зменшити твій біль. Я завжди вважав тебе людиною щасливої вдачі, та ніколи ще не бачив такої легкості й безтурботності, з якою ти переносиш це лихо.
Та що вже, Критоне: людині в моєму віці не слід нарікати на наближення смерті.
Але ж інші старі люди потрапляють у подібне горе — і вік не заважає їм нарікати.
Це правда. Та ти так і не сказав мені, навіщо прийшов так рано.
Я прийшов повідомити тебе про сумну й болісну звістку — не для тебе, як мені здається, а для всіх нас, твоїх друзів, а найбільше — для мене.
Що ж таке? Чи повернувся корабель із Делосу — той, по поверненні якого я маю померти?
Ні, корабель іще не прибув, але, мабуть, буде сьогодні — люди, що прийшли із Сунія, кажуть, що залишили його там; а отже, завтра, Сократе, буде останній день твого життя.
Добре, Критоне; якщо така воля бога — я згоден. Але гадаю, що буде ще день відтермінування.
Чому ти так думаєш?
Скажу тобі. Мені судилося померти на другий день після прибуття корабля?
Так; саме так кажуть власті.
Але мені здається, що корабель прийде не раніше завтрашнього дня; я роблю такий висновок зі сновидіння, що привиділося мені цієї ночі, — а точніше, щойно, коли ти люб'язно дав мені поспати.
А що саме тобі привиділося?
Переді мною з'явився образ жінки — гарної й вродливої, вдягненої в яскраве вбрання; вона покликала мене і мовила: «О Сократе,
«На третій день до родючої Фтії прибудеш ти».» (Гомер, Іл.)
Який дивний сон, Сократе!
Сенс, думаю, цілком зрозумілий, Критоне.
Так; сенс аж надто зрозумілий. Але, о мій любий Сократе, благаю тебе ще раз — прийми мою пораду і рятуйся. Бо якщо ти помреш, я не лише втрачу друга, якому немає заміни, — на мене чекає й інше лихо: люди, що не знають ні тебе, ні мене, вирішать, що я міг би тебе врятувати, якби дав гроші, та не схотів. Чи може бути більша ганьба, ніж слыти за того, хто цінує гроші більше за життя друга? Натовп не повірить, що я хотів, аби ти втік, а ти відмовився.
Але чому, мій любий Критоне, нам слід зважати на думку натовпу? Люди добрі — а лише вони й варті уваги — судитимуть про все це так, як воно є насправді.
Але ж бачиш, Сократе: з думкою натовпу таки доводиться рахуватися, бо те, що зараз відбувається, свідчить — вони здатні завдати найбільшого лиха тому, хто втратив їхню прихильність.
О, якби ж то так, Критоне! Якби натовп і справді міг заподіяти найбільше лихо — тоді він міг би і найбільше добро чинити. Як чудово це було б! Але насправді він не здатен ні на те, ні на інше: натовп не може зробити людину ані мудрою, ані нерозумною — все, що він робить, є справою випадку.
Що ж, сперечатися з тобою не стану; але скажи мені, Сократе, — чи не з огляду на мене та інших друзів ти так чиниш? Чи не боїшся, що якщо ти втечеш із в'язниці, ми матимемо клопоти з донощиками — мовляв, викрали тебе — і втратимо майно, все або більшу його частину? А може, станеться щось іще гірше? Якщо ти боїшся за нас — заспокойся: задля твого порятунку ми маємо бути готові до ще більшого ризику. Тому послухайся мене і роби, що я кажу.
Так, Критоне, це один зі страхів, про які ти кажеш, але аж ніяк не єдиний.
Не бійся — є люди, готові вивести тебе з в'язниці без великих витрат; донощики ж аж ніяк не є надто жадібними у своїх вимогах — їх задовольнить незначна сума. Мої кошти, а їх у мене вдосталь, — до твоїх послуг; якщо ж тебе бентежить думка витрачати лише мої, є й чужинці, готові поділитися своїми. Один із них — Сіммій фіванець — привіз чималу суму саме для цього; Кебет та багато інших також готові витратити свої гроші, аби допомогти тобі врятуватися. Тому не вагайся заради нас і не повторюй того, що казав у суді (пор. Апологія), — мовляв, не знатимеш, що з собою робити десь іще. Бо люди шануватимуть тебе і в інших місцях, а не лише в Афінах; у Фессалії є мої друзі, які прийнять тебе з пошаною і захистять, і жоден фессалієць не завдасть тобі клопоту. Я також не можу вважати, Сократе, що ти маєш рацію, нехтуючи власним життям, коли міг би врятуватися; такими діями ти граєш на руку своїм ворогам, які квапляться до твоєї загибелі. І ще скажу: ти кидаєш напризволяще своїх дітей. Ти міг би виховувати і вчити їх — натомість іти й полишати їх на волю долі; і якщо вони уникнуть звичайної долі сиріт, тобі за це подяки не буде. Жодна людина не повинна приводити дітей у цей світ, якщо не готова до кінця піклуватися про їхнє виховання й освіту. Ти ж, здається, обрав легший шлях, а не кращий і мужніший, який більше личив би тому, хто, як ти, стверджує, що дбає про чесноту в усіх своїх вчинках. Мені соромно — і за тебе, і за нас, твоїх друзів, — коли я думаю, що всю цю справу припишуть нашому брак мужності. Суду могло й не бути, або ж його можна було провести інакше; а ця остання дія — вінець безглуздя — здаватиметься наслідком нашої недбалості й боягузтва: ми могли врятувати тебе, якби чогось варті були; і ти сам міг би врятуватися — жодних перешкод не було. Подивись же, Сократе, наскільки сумними й ганебними є наслідки — і для нас, і для тебе. Вирішуй же — або, радше, вважай рішення вже прийнятим, бо час для міркувань минув; залишається одна справа, яку треба зробити цієї ж ночі, а якщо ми зволікатимемо, вона стане нездійсненною. Тому благаю тебе, Сократе, — послухайся мене і роби, що я кажу.
Любий Критоне, твоя завзятість безцінна, якщо вона слушна; але якщо вона помилкова — чим більша завзятість, тим більша небезпека. Тому нам слід розважити, чи робити мені те, що ти пропонуєш, чи ні. Бо я завжди належав до тих, хто мусить керуватися розумом — яким би він не виявлявся після роздумів; і тепер, коли мене спіткала ця доля, я не можу відректися від власних слів: засади, яким я до цього часу вклонявся і які шанував, я шаную й далі; і якщо ми не знайдемо одразу інших і кращих засад — я певен, що не погоджуся з тобою, — навіть якби сила натовпу могла наслати на мене ще більше ув'язнень, конфіскацій і смертей, лякаючи нас, мов дітей, примарами (пор. Апологія). Як же найкраще обміркувати це питання? Чи не повернутися нам до старого доводу про думки людей? — ми говорили, що до одних слід прислухатися, а до інших — ні. Чи мали ми рацію, стверджуючи це ще до мого засудження? І чи не виявився довід, що колись здавався слушним, балаканиною задля балаканини — пустощами дитячими? Ось що я хочу розглянути разом із тобою, Критоне: чи виглядає цей довід за моїх нинішніх обставин якось інакше, чи ні; і чи варто мені його приймати, чи відкидати. Цей довід, якого, як я переконаний, дотримуються багато авторитетних людей, зводиться, як я вже сказав, до того, що думки одних людей слід брати до уваги, а думки інших — ні. Ти, Критоне, завтра не помреш — принаймні, за людськими мірками, такого не може бути, — і тому ти є особою незацікавленою і навряд чи піддашся оманам, що їх несе твоє становище. Скажи ж мені: чи маю я рацію, стверджуючи, що певні думки — і думки лише певних людей — варті уваги, тоді як інші думки та думки інших людей уваги не варті? Чи мав я рацію в цьому твердженні?
Безперечно.
Слід зважати на думку добрих, а не лихих?
Так.
І думки мудрих є добрими, а думки нерозумних — лихими?
Безперечно.
А що ми говорили з іншого приводу? Чи повинен той, хто вправляється у гімнастиці, зважати на похвалу, осуд і думку кожної людини, чи лише однієї — свого лікаря або наставника, хто б він не був?
Лише однієї.
І він має боятися осуду саме цієї однієї людини і радіти її похвалі, а не похвалі натовпу?
Безперечно.
І він мусить діяти й тренуватися, їсти й пити так, як це видається за благо єдиному наставникові, що має розуміння, — а не згідно з думкою решти людей, узятої разом?
Щира правда.
І якщо він не слухається та зневажає думку й схвалення цього одного, а натомість зважає на думку багатьох, що позбавлені розуміння, — хіба він не зазнає лиха?
Звісно, зазнає.
А яке то буде лихо, до чого воно веде й що уражає в цій непокірній людині?
Ясно, що уражає тіло: саме воно й руйнується від лиха.
Дуже добре. Але хіба це, Критоне, не стосується й інших речей, яких не треба перелічувати поодинці? У питаннях справедливого й несправедливого, прекрасного й потворного, доброго й злого — а саме вони є предметом нашої теперішньої наради, — чи маємо ми дотримуватися думки багатьох і боятися їх? Чи, навпаки, думки однієї людини, що має розуміння? Хіба не її маємо ми боятися й шанувати більше за весь решта світ? І якщо ми зрадимо її, хіба не зруйнуємо й не скалічимо ту засаду в нас, яка, можна вважати, вдосконалюється справедливістю й занепадає від несправедливості? Чи існує така засада?
Звісно, існує, Сократе.
Розгляньмо паралельний приклад: якщо, діючи за порадою тих, хто позбавлений розуміння, ми руйнуємо те, що вдосконалюється здоров'ям і занепадає від хвороби, — чи варте буде тоді жити? А те, що зруйновано, — це тіло?
Так.
Чи могли б ми жити, маючи кволе й зіпсоване тіло?
Аж ніяк.
А чи варте буде жити, якщо зруйнована та вища частина людини, що вдосконалюється справедливістю й розбещується несправедливістю? Чи вважаємо ми, що та засада в людині, яка має справу зі справедливим і несправедливим, — яка б вона не була, — поступається тілу?
Аж ніяк.
Вона шляхетніша за тіло?
Куди шляхетніша.
Отже, друже мій, ми не маємо зважати на те, що кажуть про нас багато хто: а лише на те, що скаже той єдиний, хто розуміється на справедливому й несправедливому, і що скаже сама істина. Тому ти починаєш із помилки, коли радиш зважати на думку багатьох у питаннях справедливого й несправедливого, доброго й злого, шляхетного й ганебного. — «Але ж», — скаже хтось, — «багато хто може нас убити».
Так, Сократе: саме така й буде відповідь.
І це правда. Проте я з подивом помічаю, що давній довід лишається таким само непохитним, як завжди. Хотів би я знати, чи можу я те саме сказати й про інше твердження: що не просто жити, а жити добре є найважливішим?
Так, і воно лишається непохитним.
І добре життя рівнозначне справедливому й шляхетному — це теж лишається в силі?
Так.
Спираючись на ці засновки, я переходжу до питання, чи маю я намагатися втекти без згоди афінян, чи ні: якщо виявиться, що я маю рацію, тікаючи, — зроблю спробу; якщо ж ні — утримаюся. Решта міркувань, які ти наводиш, — про гроші, про втрату доброго імені й про обов'язок виховувати дітей, — я боюся, є лише настановами натовпу, який так само охоче повертав би людей до життя, якби міг, як він кидає їх на смерть, — і з таким само незначним приводом. Але тепер, коли довід зайшов так далеко, єдине питання, що залишається розглянути, — чи вчинимо ми правильно, тікаючи або допомагаючи іншим утекти й винагороджуючи їх грошима й подякою, чи насправді чинимо неправильно; і якщо останнє — то смерть або будь-яке інше лихо, що може спіткати мене, якщо я залишуся тут, не повинно братися до уваги.
Гадаю, ти маєш рацію, Сократе; то як же нам чинити?
Розгляньмо це разом: або спростуй мене, якщо зможеш, — і я піддамся переконанню, — або ж, любий друже, припини повторювати мені, що я маю тікати всупереч волі афінян; адже я дуже ціную твої намагання переконати мене в цьому, але не можу піддаватися переконанню всупереч власному здоровому глузду. А тепер, будь ласка, зосередься на моєму першому твердженні й спробуй відповісти на нього якнайкраще.
Добре.
Чи маємо ми стверджувати, що ніколи навмисне не слід чинити несправедливо, — чи в одних випадках слід, а в інших ні? Чи чинити несправедливо завжди є злом і ганьбою, як я щойно казав і як ми вже визнали? Чи всі наші попередні визнання, зроблені протягом кількох днів, слід відкинути? І чи виходить, що ми в нашому віці все своє довге життя щиро розмірковували один з одним лише для того, щоб виявити, що нічим не кращі за дітей? Чи, незважаючи на думку багатьох і незважаючи на наслідки — кращі вони чи гірші, — ми наполягатимемо на істинності того, що тоді було сказано: що несправедливість завжди є злом і ганьбою для того, хто її чинить? Скажемо так чи ні?
Так.
Отже, ми не повинні чинити несправедливо?
Аж ніяк.
І коли нам завдають кривди, не відповідати кривдою, як уявляють багато хто, — адже ми не повинні кривдити нікого? (пор. Держава)
Аж ніяк.
Далі, Критоне: чи можемо ми чинити зло?
Певно, що ні, Сократе.
А що скажеш про заподіяння зла у відповідь на зло — таку мораль натовпу: справедливо це чи ні?
Несправедливо.
Адже заподіяти зло іншому — те саме, що скривдити його?
Щира правда.
Отже, ми не повинні відплачувати й чинити зло за зло нікому, хоч би якого зла він нам не завдав. Але хотів би я, Критоне, щоб ти добре зважив, чи справді маєш на увазі те, що кажеш. Адже ця думка ніколи не поділялася й ніколи не буде поділятися жодною значною кількістю людей; і ті, хто згоден, і ті, хто не згоден у цьому питанні, не мають спільного ґрунту й можуть лише зневажати одне одного, бачачи, наскільки глибоко вони різняться. Скажи мені ж, чи погоджуєшся ти і чи приймаєш мій перший засновок: що ані кривда, ані відплата, ані відворочення зла злом ніколи не є правильним. І чи буде це засновком нашого доводу? Чи ти відмовляєшся й заперечуєш? Адже саме так я завжди думав і продовжую думати; але якщо ти іншої думки — дозволь почути, що ти маєш сказати. Якщо ж ти залишаєшся при тій самій думці, що й раніше, я перейду до наступного кроку.
Ти можеш іти далі, бо я не змінив своєї думки.
Тоді перейду до наступного пункту, який можна сформулювати у вигляді запитання: чи повинна людина робити те, що, на її думку, є правильним, чи зраджувати правильне?
Вона повинна робити те, що вважає правильним.
Але якщо це так, то яке застосування? Тікаючи з в'язниці всупереч волі афінян, чи кривджу я когось? Чи, навпаки, не кривджу тих, кого найменше слід кривдити? Чи не зраджую я засад, які ми визнали справедливими, — що ти на це скажеш?
Не можу відповісти, Сократе, бо не знаю.
Тоді розглянь справу ось так: уяви, що я збираюся втекти самовільно (назви цю дію яким завгодно ім'ям), і закони та держава приходять і допитують мене: «Скажи нам, Сократе, — кажуть вони, — що ти задумав? Чи не намагаєшся ти цим своїм учинком повалити нас — закони й усю державу, наскільки тобі до снаги? Чи вважаєш ти, що держава може існувати й не бути поваленою, якщо судові рішення не мають у ній сили, а окремі особи відкидають і топчуть їх ногами?» Яку відповідь дамо ми, Критоне, на ці й подібні слова? Кожен, а особливо ритор, міг би чимало сказати на захист закону, що вимагає виконання вироку. Він доводитиме, що цей закон не слід відкидати; і чи скажемо ми у відповідь: «Так; але держава скривдила нас і винесла несправедливий вирок»? Припустімо, що я так скажу?
Дуже добре, Сократе.
«І хіба це була наша домовленість із тобою? — відповіли б закони. — Чи ти зобов'язувався дотримуватися вироку держави?» І якби я висловив своє здивування на ці їхні слова, закони, мабуть, додали б: «Відповідай, Сократе, замість розплющувати очі — ти звик ставити запитання й відповідати на них. Скажи нам: яку скаргу маєш ти на нас, що виправдовує твою спробу знищити нас і державу? По-перше, хіба не ми дали тобі буття? Твій батько одружився з твоєю матір'ю за нашої допомоги й народив тебе. Скажи, чи маєш ти заперечення проти тих із нас, хто регулює шлюб?» Жодних, відповів би я. «А проти тих із нас, хто після народження регулює виховання й освіту дітей, у якій і ти був вихований? Хіба закони, що відають освітою, не мали рації, веліючи твоєму батькові виховувати тебе в музиці й гімнастиці?» Мали рацію, відповів би я. «Ну ж бо, оскільки ти прийшов у світ і був вигодуваний і вихований нами, чи можеш ти заперечити передусім, що ти є нашою дитиною й рабом, як і твої батьки до тебе? А якщо це так, то ти не є з нами рівним і не можеш думати, що маєш право чинити з нами те, що ми чинимо з тобою. Чи мав би ти право бити або лаяти чи чинити якесь інше зло своєму батькові або своєму господарю, якби він у тебе був, через те, що він бив або лаяв тебе або завдав тобі якогось іншого зла? — ти б такого не казав? А через те, що ми вважаємо за правильне знищити тебе, чи думаєш ти, що маєш право знищити нас у відповідь і твою країну, наскільки тобі до снаги? Ти, о поборниче істинної чесноти, будеш стверджувати, що виправданий у цьому? Невже такий філософ, як ти, не збагнув, що наша країна дорожча й вища та набагато святіша, ніж мати чи батько чи будь-який предок, і заслуговує більшої пошани в очах богів і людей з розумінням? Що її слід заспокоювати й шанобливо та лагідно благати, коли вона гнівається, навіть більше, ніж батька, — й або переконувати, або, якщо не вдається переконати, — коритися? І якщо вона карає нас — ув'язненням чи тілесними покараннями, — покарання слід переносити мовчки; і якщо вона веде нас до ран або смерті на полі бою — туди ми йдемо, бо так належить; і ніхто не повинен відступати, тікати або залишати свій рядок — чи то на полі бою, чи то в суді, чи то в будь-якому іншому місці — він мусить робити те, що велять йому місто й країна; або змінити їхній погляд на справедливе: і якщо він не може чинити насильства над батьком чи матір'ю, то тим менше — над своєю країною». Яку відповідь дамо ми на це, Критоне? Говорять закони правду чи ні?
Гадаю, що так.
Тоді закони скажуть: «Поміркуй, Сократе, чи правду ми кажемо, що своїм теперішнім намаганням ти завдаш нам шкоди. Адже ми вивели тебе на світ, виховали й навчили, дали тобі й кожному іншому громадянинові частку в усіх благах, що їх мали подарувати; крім того, ми оголошуємо кожному афінянинові: якщо він, ставши дорослим і пізнавши звичаї міста та познайомившись з нами, не задоволений нами, — він вільний іти куди завгодно, забравши своє майно. Жоден із нас, законів, не перешкоджатиме й не заважатиме йому. Хто не любить нас і міста і хоче виїхати до колонії чи в інше місто, — нехай іде куди хоче, зберігаючи своє майно. Але той, хто бачив, як ми чинимо правосуддя й керуємо державою, і все одно залишається, — той уклав з нами мовчазну угоду, що виконуватиме наші накази. А хто нас не слухається, той, на наш погляд, тричі неправий: по-перше, бо не слухається нас — своїх батьків; по-друге, бо ми є творцями його виховання; по-третє, бо він уклав з нами угоду й зобов'язався коритися нашим наказам — а тепер ні коряться, ні переконує нас, що накази наші несправедливі; хоча ми не нав'язуємо їх грубо, а даємо вибір: або слухатися, або переконати нас, — ось що ми пропонуємо, а він не робить ні того, ні другого.
«До таких звинувачень, як ми вже казали, будеш причетний ти, Сократе, якщо здійсниш свій намір; і серед усіх афінян найбільше саме ти». Припустімо, я запитаю: чому я, а не хтось інший? — вони справедливо закинуть мені, що саме я понад усіх визнав цю угоду. «Є незаперечний доказ, — скажуть вони, — Сократе, що ми й місто не були тобі неприємні. Ти з усіх афінян найдовше жив у цьому місті; і, ніколи його не покидаючи, ти, мабуть, любив його (пор. Федр). Адже ти ніколи не виїздив з міста подивитися на змагання — хіба що раз на Істм, — і нікуди більше, крім військових походів; ти не мандрував, як інші. Ти не прагнув пізнати інші держави чи їхні закони: твої прихильності не виходили за межі нас і нашої держави; ми були для тебе найближчими й найулюбленішими, і ти приймав наше правління над собою; тут, у цьому місті, ти народив дітей — а це доказ твого задоволення. Понад те, ти міг під час судового розгляду, якби захотів, домогтися вироку про вигнання; держава, яка тепер не хоче тебе відпускати, тоді б відпустила. Але ти вдавав, ніби воліє смерть вигнанню (пор. Апологія), і був не проти померти. А тепер забув свої гарні слова, не поважаєш нас, законів, — нас, яких ти руйнівник, — і робиш те, що зробив би лише жалюгідний раб: тікаєш і відступаєшся від домовленостей та угод, які уклав як громадянин. Спершу відповідай на це: чи правда, що ти погодився підкорятися нам на ділі, а не тільки на словах? Правда це чи ні?» Що ми відповімо, Критоне? Хіба не мусимо погодитися?
Нічого іншого не залишається, Сократе.
Тоді чи не скажуть вони: «Ти, Сократе, порушуєш домовленості й угоди, які уклав з нами без жодного поспіху, без примусу чи обману, маючи сімдесят років на роздуми, — увесь цей час ти міг покинути місто, якщо ми тобі не до вподоби або якщо наші угоди здавалися тобі несправедливими. Ти мав вибір і міг вирушити до Лакедемону чи до Кріти — обидві ці держави ти часто хвалив за добре управління, — або до будь-якої іншої еллінської чи чужоземної держави. Натомість ти, понад усіх інших афінян, здавався таким прив'язаним до держави, або, іншими словами, до нас, її законів — а хто дбатиме про державу без законів? — що ніколи її не залишав; кульгаві, сліпі й скалічені не були прив'язані до неї більше, ніж ти. А тепер тікаєш і зрікаєшся своїх угод. Не роби цього, Сократе, послухайся нашої ради; не роби себе смішним, тікаючи з міста.
«Поміркуй лишень: якщо ти так переступиш і схибиш, яке добро зробиш собі чи своїм друзям? Те, що твоїх друзів проженуть у вигнання, позбавлять громадянства або відберуть майно, — це майже певно; а ти сам, якщо втечеш до одного з сусідніх міст — скажімо, до Фів або Мегари, де обидва добре управляються, — з'явишся туди як ворог, Сократе; їхній уряд буде проти тебе, і всі справжні патріоти поглядатимуть на тебе недобрим оком як на руйнівника законів, — і ти лише зміцниш суддів у переконанні, що вирок проти тебе справедливий. Бо хто нищить закони, той, мабуть, нищить і молодих та нерозважливих людей. То чи будеш тікати від добре впорядкованих міст і доброчесних мужів? І чи варте тоді існування такої ціни? Або ж підеш до них без сорому й розмовлятимеш з ними, Сократе? І що скажеш їм? Те саме, що кажеш тут, — про чесноту й справедливість, про устрої й закони як найкраще, що є серед людей? Хіба це пристойно? Аж ніяк. Але якщо виїдеш з добре керованих держав до друзів Критона в Фессалію, де панує великий безлад і свавілля, — вони будуть раді почути розповідь про твою втечу з в'язниці, доповнену кумедними подробицями про те, як тебе загорнули в козячу шкуру чи якесь інше вбрання і перевдягли, як це ведеться з утікачами; але хіба не знайдеться ніхто, хто нагадає тобі, що на старості літ ти не посоромився порушити найсвятіші закони заради жалюгідного бажання прожити ще трохи? Може, й не знайдеться, поки вони в доброму гуморі; але якщо розлютяться — почуєш багато принизливого. Житимеш, але як? — підлещуючись до всіх і прислуговуючи всім; і заради чого? — щоб їсти й пити у Фессалії, виїхавши за кордон заради обіду. А де ж тоді твої прекрасні думки про справедливість і чесноту? Скажеш, що хочеш жити заради дітей — виховати й навчити їх, — і заберeш їх до Фессалії, позбавивши афінського громадянства? Це та користь, яку ти їм принесеш? Чи, може, ти переконаний, що тут про них подбають і виховають краще, поки ти ще живий, хоч і в розлуці з ними; бо ж твої друзі подбають про них? Але якщо ти будеш мешканцем Фессалії, хіба вони подбають про них, а якщо будеш мешканцем того світу — то не подбають? Ні; якщо ті, хто називає себе твоїми друзями, чогось варті, — вони подбають, безперечно подбають.
«Слухай же нас, Сократе, тих, хто тебе виховав. Думай не спершу про життя й дітей, а потім про справедливість, а про справедливість насамперед, — аби постати виправданим перед владарями потойбічного світу. Бо ні ти, ні ті, хто тобі близькі, не будете щасливіші, святіші чи справедливіші в цьому житті й щасливіші в іншому, якщо зробиш, як радить Критон. Тепер ти відійдеш невинним — той, хто зазнав зла, а не вчинив його; жертвою не законів, а людей. Але якщо підеш геть, відплачуючи злом за зло і кривдою за кривду, порушивши домовленості й угоди, укладені з нами, і скривдивши тих, кого найменше слід кривдити, — тобто себе, своїх друзів, свою батьківщину й нас, — ми гніватимемося на тебе, доки ти живий, а наші брати, закони потойбічного світу, зустрінуть тебе як ворога, бо знатимуть, що ти зробив усе можливе, аби нас знищити. Слухай же нас, а не Критона».
Ось який голос, дорогий Критоне, чується мені й дзвенить у моїх вухах, наче звук флейти у вухах містика; цей голос гуде в моїх вухах і не дає мені чути жодного іншого. Знаю, що все, що ти ще можеш сказати, буде марним. Але говори, якщо маєш що сказати.
Мені нічого сказати, Сократе.
Залиш мене, Критоне, — нехай виконаю волю Бога й піду туди, куди він провадить.