ЕВТИФРОН

Не справу, Евтифроне; афіняни вживають слово «обвинувачення».

Аж ніяк.

Так.

Молодик, мало кому відомий, Евтифроне, — я й сам ледве його знаю. Його звати Мелет, і він з дему Піттея. Можливо, ти пам'ятаєш його зовнішність: у нього дзьобатий ніс, довге пряме волосся і рідкувата борода.

Яке ж звинувачення? Що ж, дуже серйозне звинувачення, яке свідчить про чимало характеру в цього молодого чоловіка, і за яке його аж ніяк не слід зневажати. Він каже, що знає, як розбещують юнацтво і хто є їхніми розбещувачами. Гадаю, він мусить бути мудрою людиною, і, бачачи, що я є протилежністю мудреця, він розгадав мене і збирається звинуватити мене в розбещенні своїх молодих друзів. І суддею в цій справі має бути наша мати — держава. З усіх наших державних мужів він єдиний, хто, на мою думку, починає правильно — з плекання чесноти в юнацтві; як добрий хлібороб, він насамперед дбає про молоді пагони й виполює нас, тих, хто їх нищить. Це лише перший крок; далі він займеться старшими гілками; і якщо він продовжуватиме так, як почав, він стане великим благодійником держави.

Він висуває проти мене дивне звинувачення, яке з першого слуху викликає подив: він каже, що я — поет або творець богів, що я вигадую нових богів і заперечую існування старих; ось у чому суть його обвинувачення.

Їхній сміх, друже Евтифроне, не надто важить. Бо людину можуть вважати мудрою; але афіняни, підозрюю, не дуже переймаються нею, доки вона не починає ділитися своєю мудрістю з іншими, — і тоді з тієї чи іншої причини, можливо, як ти кажеш, через заздрість, вони гніваються.

Цілком можливо, адже ти стриманий у своїй поведінці й рідко ділишся мудрістю. Але в мене є доброзичлива звичка — виливати душу перед усіма, і я навіть готовий платити за слухача; і боюся, що афіняни можуть визнати мене надто балакучим. Тепер же, якби вони, як я казав, лише сміялися з мене так, як ти кажеш, що вони сміються з тебе, час у суді можна було б провести досить весело; але, можливо, вони говоритимуть серйозно, — а тоді, чим усе закінчиться, можуть передбачити лише такі провидці, як ти.

А яка твоя справа, Евтифроне? Ти позивач чи відповідач?

Проти кого?

Хіба втікач має крила?

Хто ж він?

Твій батько! Добра моя людино?

А в чому його звинувачують?

Клянусь богами, Евтифроне! Як мало звичайний люд знає про природу права і правди. Людина мусить бути незвичайною і досягти великих успіхів у мудрості, перш ніж змогла б знайти шлях до такого позову.

Гадаю, що людина, яку твій батько вбив, була одним із твоїх родичів — ясна річ, так і є; бо якби він був чужинцем, ти б і не думав переслідувати його.

Боже праведний, Евтифроне! І чи твоє знання про релігію та про речі побожні й безбожні настільки точне, що, якщо обставини такі, як ти їх описуєш, ти не боїшся, що й сам можеш чинити безбожжя, піднімаючи справу проти батька?

Рідкісний друже! Думаю, що не можу зробити нічого кращого, ніж стати твоїм учнем. Тоді, ще до суду з Мелетом, я кину йому виклик і скажу, що завжди дуже цікавився питаннями релігії, і тепер, коли він звинувачує мене в нерозважливих вигадках та нововведеннях у справах богів, я став твоїм учнем. Ти, Мелете, — скажу я йому, — визнаєш Евтифрона великим богословом і здоровим у своїх поглядах; і якщо ти схвалюєш його, то маєш схвалювати й мене, а не тягати мене до суду; якщо ж ти його не схвалюєш — починай із висунення обвинувачення проти нього, мого вчителя, який занапащає не молодих, а старих, — тобто мене, якого він навчає, і його старого батька, якого він повчає й картає. А якщо Мелет відмовиться мене слухати й наполягатиме на своєму, не переносячи обвинувачення з мене на тебе, то не можу вдатися до нічого кращого, ніж повторити цей виклик у суді.

Я, мій любий друже, знаючи це, прагну стати твоїм учнем. Бо я зауважую, що ніхто, здається, не звертає на тебе уваги — навіть цей Мелет; та його гострі очі відразу вирахували мене, і він подав на мене позов за безбожжя. Тому заклинаю тебе розповісти мені про природу побожності та безбожжя, про яку ти казав, що знаєш її так добре, — і про вбивство, і про інші злочини проти богів. Що вони таке? Хіба побожність у кожному вчинку не є завжди однаковою? А безбожжя — хіба воно не є завжди протилежністю побожності і при цьому тотожне само собі, маючи, як безбожжя, одне поняття, що охоплює все безбожне?

То що таке побожність і що таке безбожжя?

Чи не в цьому, Евтифроне, причина, чому мене звинувачують у безбожжі — що я не можу змиритися з такими оповідями про богів? І тому, мабуть, люди вважають, що я помиляюся. Але оскільки ти, хто добре обізнаний з ними, схвалюєш їх, мені нічого кращого не залишається, як погодитися з твоєю вищою мудрістю. Що ще я можу сказати, визнаючи, як я визнаю, що нічого про них не знаю? Скажи мені, заради Зевса, чи ти й справді вважаєш їх правдивими.

І ти справді віриш, що боги билися між собою, вели жорстокі сварки, битви та подібне, як кажуть поети і як можна бачити зображеним у творах великих майстрів? Храми сповнені ними; і зокрема вбрання Афіни, яке несуть на Акрополь під час великих Панафіней, вишите ними. Чи всі ці оповіді про богів правдиві, Евтифроне?

Охоче вірю; і ти розкажеш мені про них якогось іншого разу, коли матиму дозвілля. Але зараз я волів би почути від тебе точнішу відповідь, якої ти ще не дав, мій друже, на питання: що таке «побожність»? Коли тебе запитали, ти лише відповів: роблю так, як роблю, — переслідую батька судом за вбивство.

Без сумніву, Евтифроне; але ти, мабуть, погодишся, що є багато інших побожних вчинків?

Пам'ятай, що я просив тебе не навести мені два чи три приклади побожності, а пояснити загальний вид, що робить усі побожні речі побожними. Хіба ти не пам'ятаєш, що є один вид, який робить безбожне безбожним, а побожне — побожним?

Скажи мені, якою є природа цього виду, і тоді матиму мірило, на яке зможу зважати і яким міг би вимірювати вчинки — чи то твої, чи то будь-кого іншого, — і тоді зможу сказати, що такий-то вчинок побожний, а такий-то — безбожний.

Дуже хотів би.

Дуже добре, Евтифроне; ти дав мені саме таку відповідь, якої я хотів. Але чи правдиве те, що ти кажеш, я ще не можу сказати, хоч і не сумніваюся, що ти доведеш слушність своїх слів.

Ну ж бо, розгляньмо, що ми говоримо. Та річ чи та людина, що є любою богам, — побожна, а та річ чи людина, що є ненависною богам, — безбожна; ці два поняття є крайніми протилежностями одне одному. Хіба не так було сказано?

І добре сказано?

І далі, Евтифроне, ми визнали, що боги мають ворожнечу, ненависть і суперечки між собою?

А який рід розбіжності породжує ворожнечу та гнів? Припустімо, наприклад, що ти і я, мій добрий друже, розходимося у думках щодо якогось числа; чи розбіжності такого роду роблять нас ворогами і ставлять нас у суперечку між собою? Хіба ми не вдаємося одразу до арифметики й не кладемо цьому край підрахунком?

Або припустімо, що ми розходимося щодо величин — хіба ми не кладемо швидко край розбіжностям, вимірюючи?

А суперечку про важке та легке ми вирішуємо, вдаючись до терезів?

Але які ж розбіжності неможливо вирішити таким чином і які тому роблять нас сердитими та ставлять нас у ворожнечу між собою? Мабуть, відповідь не спадає тобі зараз на думку, і тому я припущу, що ця ворожнеча виникає тоді, коли предметами розбіжності є справедливе і несправедливе, добро і зло, шляхетне і ганебне. Хіба не навколо цих питань люди розходяться у думках і щодо яких, коли ми не можемо задовільно вирішити наші розбіжності, ти, і я, і всі ми сваримося, коли сваримося? (пор. Алківіад)

І сварки богів, шляхетний Евтифроне, коли вони трапляються, мають подібну природу?

Вони мають розбіжності у поглядах, як ти кажеш, стосовно добра і зла, справедливого і несправедливого, шляхетного і ганебного: не було б між ними сварок, якби не було таких розбіжностей — чи не так?

Хіба кожна людина не любить те, що вважає шляхетним, справедливим і добрим, і не ненавидить протилежне?

Але, як ти кажеш, люди ставляться до одних і тих самих речей по-різному — одні вважають їх справедливими, інші — несправедливими; через це вони сперечаються, і так між ними виникають війни та сутички.

Отже, одні й ті самі речі ненавидяться богами і водночас є їм любими, є і ненависними, і дорогими для них?

І з цього погляду одні й ті самі речі, Евтифроне, будуть і побожними, і безбожними?

Тоді, мій друже, я із здивуванням зауважую, що ти не відповів на запитання, яке я поставив. Адже я, звичайно, не просив тебе розповісти мені, який вчинок є водночас побожним і безбожним: але тепер видається, що те, що є любим богам, є водночас і ненависним їм. Тому, Евтифроне, переслідуючи судом свого батька таким чином, ти, цілком імовірно, чиниш те, що до вподоби Зевсу, але не до вподоби Кроносу чи Урану, і те, що прийнятне для Гефеста, але неприйнятне для Гери, — і можуть бути інші боги, які мають подібні розбіжності у поглядах.

Але, говорячи про людей, Евтифроне, чи доводилося тобі чути, щоб хтось доводив, що вбивця або будь-який лиходій заслуговує на помилування?

Але чи визнають вони свою провину, Евтифроне, і при цьому стверджують, що їх не слід карати?

Отже, є речі, на які вони не зважуються: вони не наважуються доводити, що винних слід залишити безкарними, а натомість заперечують свою провину — хіба не так?

Отже, вони сперечаються не про те, чи слід карати лиходія, а про те, хто він такий, що вчинив і коли?

І боги перебувають у такому самому становищі, якщо, як ти стверджуєш, вони сперечаються про справедливе й несправедливе і одні з них твердять, а інші заперечують, що поміж ними чиниться несправедливість. Адже ні бог, ні людина не наважиться сказати, що той, хто вчинив несправедливість, не заслуговує на покарання?

Але і боги, і люди сперечаються про конкретні випадки; і якщо між ними виникає суперечка, то вона стосується певного вчинку, який одні вважають справедливим, а інші — несправедливим. Хіба не так?

Тоді, любий друже Евтифроне, скажи мені — задля мого кращого навчання й просвіти — які маєш докази того, що, на думку всіх богів, слуга, винний у вбивстві, якого господар убитого закував у кайдани і який вмирає в кайданах, перш ніж той, хто його зв'язав, встиг дізнатися від тлумачів волі богів, що з ним робити, — вмирає несправедливо; і що саме через такого сина треба подавати позов проти батька, звинувачуючи його у вбивстві? Як би ти довів, що всі боги одностайно схвалюють цей вчинок? Доведи мені це — і я захоплюватимуся твоєю мудрістю до кінця свого життя.

Розумію; ти хочеш сказати, що я міркую не так жваво, як судді: адже їм ти, звісно, доведеш, що цей вчинок несправедливий і противний богам.

Але вони неодмінно слухатимуть, якщо переконаються, що ти добрий промовець. Поки ти говорив, мені спала на думку одна ідея; я сказав собі: «Ну добре, а якщо Евтифрон і справді доведе мені, що всі боги вважали смерть кріпака несправедливою — що нового дізнаюся я про природу побожності й безбожжя? Адже навіть припустивши, що цей вчинок є нелюбим богам, побожність і безбожжя все одно не визначаються належно через такі відмінності, бо те, що нелюбе богам, виявилося також і приємним, і любим їм». Тому, Евтифроне, я не прошу тебе доводити цього; припустімо, якщо хочеш, що всі боги засуджують і ненавидять такий вчинок. Але я уточню визначення: те, що ненавидять усі боги, є безбожжям, а те, що вони люблять, — побожним або святим; а те, що одні з них люблять, а інші ненавидять, є і тим, і іншим, або ж ні тим, ні іншим. Чи стане це нашим визначенням побожності й безбожжя?

Чому б і ні! Звісно, з мого боку, Евтифроне, немає жодних заперечень. Але чи дуже допоможе тобі це визнання у виконанні обіцяного — навчити мене — це вже твоя справа.

Чи маємо ми досліджувати істинність цього, Евтифроне, чи просто прийняти це твердження на власному авторитеті — нашому й інших? Що ти скажеш?

Невдовзі ми дізнаємося краще, мій добрий друже. Питання, яке я передусім хотів би з'ясувати, — чи побожне або святе є любим богам тому, що воно святе, чи святе тому, що боги його люблять.

Спробую пояснити: ми говоримо «нести» і «бути несеним», «вести» і «бути веденим», «бачити» і «бути баченим». Ти знаєш, що в усіх таких випадках є різниця, і знаєш також, у чому вона полягає?

А те, що є любим, відрізняється від того, що любить, — хіба ні?

Добре; а тепер скажи мені: те, що несуть, перебуває в цьому стані несення тому, що його несуть, чи з якоїсь іншої причини?

І те саме стосується того, що ведуть, і того, що бачать?

І річ є видимою не тому, що видна, а навпаки — видна тому, що її бачать; і її не ведуть тому, що вона перебуває в стані ведення, і не несуть тому, що вона перебуває в стані несення, а навпаки. Тепер, гадаю, Евтифроне, мій задум буде зрозумілим; а думаю я ось що: будь-який стан дії чи зазнавання передбачає попередню дію чи зазнавання. Воно не стає, бо перебуває в стані становлення, а перебуває в стані становлення, бо стає; так само й страждає не тому, що перебуває в стані страждання, а перебуває в стані страждання тому, що страждає. Ти не погоджуєшся?

Хіба те, що люблять, не перебуває в якомусь стані — або становлення, або зазнавання?

І те саме справедливо, як і в попередніх прикладах: стан бути любим є наслідком дії бути любим, а не дія — наслідком стану.

А що ти скажеш про побожність, Евтифроне: хіба побожність, згідно з твоїм визначенням, не є любою всім богам?

Тому що вона побожна або свята, чи з якоїсь іншої причини?

Вона є любою тому, що свята, а не свята тому, що її люблять?

А те, що є любим богам, вони люблять, і воно перебуває в стані бути любим для них тому, що вони його люблять?

Тоді те, що є любим богам, Евтифроне, не є святим, і те, що є святим, не є любим богам, як ти стверджуєш; але це дві різні речі.

Я хочу сказати, що святе, як ми визнали, є любим богам тому, що воно святе, а не святе тому, що його люблять.

Але те, що є любим богам, є любим їм тому, що вони його люблять, а не є любим ними тому, що воно їм любе.

Але, друже Евтифроне, якщо те, що є святим, є тим самим, що й любе богам, і його люблять, бо воно святе, — тоді те, що любе богам, любили б як таке, що любе богам; але якщо те, що любе богам, є любим йому, бо ним улюблене, — тоді те, що є святим, було б святим, бо ним улюблене. Проте тепер ти бачиш, що все навпаки і що ці дві речі цілком відмінні одна від одної. Адже одна (theophiles) є такого роду, що її люблять, бо вона улюблена, а другу (osion) люблять, бо вона є такого роду, щоб її любили. Отже, Евтифроне, коли я питаю тебе, що таке сутність святості, ти, здається мені, пропонуєш лише властивість, а не сутність — властивість бути улюбленим усіма богами. Але ти досі відмовляєшся пояснити мені природу святості. Тому, якщо ласка, прошу тебе: не приховуй свого скарбу, а скажи мені ще раз, чим насправді є святість чи побожність — чи люба вона богам, чи ні (бо це те, про що ми сперечатися не будемо); і що таке безбожжя?

Твої слова, Евтифроне, схожі на витвори мого предка Дедала; і якби я їх проголошував або захищав, ти міг би сказати, що мої доводи йдуть геть і не лишаються на місці, бо я — нащадок його. Але тепер, коли ці думки твої власні, тобі слід шукати якусь іншу насмішку, бо вони, як ти й сам визнаєш, виявляють схильність до руху.

Тоді я мушу бути більшим, ніж Дедал: адже він надавав рух лише своїм власним витворам, а я рухаю ще й чужі. І що прикро — я б воліяв цього не робити. Бо я б віддав мудрість Дедала й багатство Тантала, аби тільки вміти утримувати їх і тримати на місці. Але годі про це. Оскільки я бачу, що ти лінуєшся, я сам спробую показати тобі, як ти міг би навчити мене природи побожності; і сподіваюсь, ти не пошкодуєш зусиль. Скажи мені: хіба те, що є побожним, не є неодмінно справедливим?

А чи все справедливе є побожним? Чи, може, те, що є побожним, є цілком справедливим, але те, що є справедливим, є побожним лише частково, а не повністю?

І все ж я знаю, що ти настільки мудріший за мене, наскільки ти молодший. Але, як я вже казав, шановний друже, достаток твоєї мудрості робить тебе лінивим. Будь ласка, постарайся, бо зрозуміти мене зовсім не важко. Що я маю на увазі, поясню прикладом того, чого я не маю на увазі. Поет (Stasinus) співає:

Я б не сказав, що де є страх, там є й шана; бо я певен, що багато людей бояться злиднів, хвороби та подібних лих, але я не бачу, щоб вони шанували те, чого бояться.

Але де є шана, там є й страх; адже той, хто відчуває шану й сором перед учиненням будь-якого вчинку, боїться і жахається поганої слави.

Отже, ми помиляємось, кажучи, що де є страх, там є й шана; і слід казати: де є шана, там є й страх. Але де є страх, там не завжди є шана; адже страх — поняття ширше, а шана — лише частина страху, подібно до того, як непарне є частиною числа, а число — поняттям ширшим, ніж непарне. Гадаю, ти тепер розумієш мене?

Саме таке питання я мав на увазі, коли запитував, чи є справедливе завжди побожним, чи побожне — завжди справедливим; і чи може бути справедливість там, де немає побожності; адже справедливість — ширше поняття, частиною якого є лише побожність. Ти заперечуєш?

Тоді, якщо побожність є частиною справедливості, гадаю, нам слід з'ясувати, якою саме частиною. Якби ти продовжував дослідження у попередніх випадках; наприклад, якби ти запитав мене, що таке парне число і якою частиною числа є парне, я без труднощів відповів би: число, що відповідає фігурі з двома рівними сторонами. Чи не погоджуєшся?

Так само й тут я хочу, щоб ти сказав мені, яка частина справедливості є побожністю чи святістю, щоб я міг сказати Мелету, щоб він не чинив мені кривди і не подавав позову за безбожжя, — бо тепер ти достатньо навчив мене природи побожності чи святості та їхніх протилежностей.

Добре, Евтифроне; і все ж є одне невелике питання, про яке я хотів би дізнатися більше. Що означає «опіка»? Адже навряд чи «опіку» можна вживати в однаковому сенсі стосовно богів і стосовно інших речей. Наприклад, кажуть, що коні потребують опіки, і не кожен здатен ними опікуватися, а лише той, хто вправний у верхівництві. Хіба не так?

Гадаю, мистецтво верхівництва — це мистецтво опіки над кіньми?

І не кожен здатен опікуватися собаками, а лише мисливець?

І я також думаю, що мистецтво мисливця — це мистецтво опіки над собаками?

Як мистецтво воловода — це мистецтво опіки над волами?

Так само й святість чи побожність — це мистецтво опіки над богами? Це те, що ти маєш на увазі, Евтифроне?

Хіба ж опіка не завжди спрямована на благо або користь того, про кого опікуються? Наприклад, щодо коней: ти можеш помітити, що коли про них опікується мистецтво верхівництва, вони стають кращими та вдосконалюються, чи не так?

Як собаки отримують користь від мистецтва мисливця, а воли — від мистецтва воловода, і всіма іншими речами опікуються для їхнього блага, а не на шкоду?

А для їхнього блага?

А чи побожність або святість, яку було визначено як мистецтво опіки над богами, приносить їм користь або вдосконалює їх? Ти б сказав, що здійснюючи побожний вчинок, ти робиш когось із богів кращим?

І я, Евтифроне, ніколи не думав, що ти це мав на увазі. Я поставив тобі питання про природу опіки, бо гадав, що ти цього не мав на увазі.

Гаразд; але я все ж мушу запитати: що ж це за служіння богам, яке зветься побожністю?

Розумію — щось на кшталт служіння богам.

Медицина теж є свого роду служінням, або послугою, що має на меті досягнення певного об'єкта — ти б не сказав: здоров'я?

Є також мистецтво, що служить корабельному майстрові задля досягнення певного результату?

Як є й мистецтво, що служить будівельнику задля спорудження будинку?

А тепер скажи мені, друже мій, про мистецтво, що служить богам: яку роботу воно допомагає здійснити? Адже ти неодмінно знаєш це, якщо, як ти кажеш, ти з усіх живих людей найкраще обізнаний у справах побожності.

Скажи ж мені, о скажи — яка то прекрасна справа, яку боги здійснюють за допомогою нашого служіння?

Гаразд, друже, і справи полководця теж численні й прекрасні. Але найголовнішу з них легко назвати. Хіба ти не сказав би, що перемога у війні — найголовніша?

Численні й прекрасні також справи хлібороба, якщо я не помиляюся; але найголовніша з них — вирощування харчів із землі?

А з багатьох і прекрасних справ богів — яка є найголовнішою?

Гадаю, ти міг би відповісти на головне запитання, яке я ставив, Евтифроне, значно меншою кількістю слів, якби захотів. Але я бачу ясно, що ти не збираєшся наставляти мене чітко — ні: бо чому ж, коли ми дійшли до суті, ти відхилився вбік? Якби ти відповів мені, я б справді на цей час дізнався від тебе природу побожності. Нині ж той, хто ставить запитання, неодмінно залежить від того, хто відповідає, — куди той веде, там я мушу слідувати; і можу лише запитати знову: що таке побожне й що таке побожність? Ти маєш на увазі, що вони є свого роду наукою молитви та жертвоприношення?

А жертвоприношення — це дарувати богам, і молитва — це просити в богів?

Тоді, за такого погляду, побожність є наукою прохання й дарування?

Так, друже мій; причина в тому, що я — шанувальник твоєї науки, присвячую їй свій розум, і тому жодне слово твоє не пропаде для мене даремно. Скажи ж мені: яка природа цього служіння богам? Ти маєш на увазі, що ми звертаємося до них із проханнями й підносимо їм дари?

Хіба правильний спосіб прохання — це не просити в них того, чого ми хочемо?

А правильний спосіб дарування — це давати їм у відповідь те, чого вони хочуть від нас. Немає сенсу в мистецтві, яке дарує будь-кому те, чого він не хоче.

Тоді побожність, Евтифроне, — це мистецтво, за допомогою якого боги й люди ведуть справи одне з одним?

Але я не маю особливої пристрасті до нічого, крім правди. Хотів би, однак, щоб ти сказав мені, яка користь богам від наших дарів. Те, що вони дають нам, поза сумнівом; адже немає жодної доброї речі, якої вони б не давали; але те, як ми можемо давати їм щось добре у відповідь, аж ніяк не є однаково зрозумілим. Якщо вони дають усе, а ми — нічого, то це мусить бути справа, у якій ми маємо величезну перевагу над ними.

Але якщо ні, Евтифроне, то який сенс у дарах, які ми підносимо богам?

Тоді побожність приємна богам, але не корисна й не дорога їм?

Тоді знову повторюється твердження, що побожність дорога богам?

І коли ти кажеш це, невже тебе не дивує, що твої слова не стоять твердо, а йдуть геть? Чи звинуватиш ти мене в тому, що я — той Дедал, який змушує їх іти геть, не помічаючи, що є інший і набагато більший майстер, ніж Дедал, котрий змушує їх ходити по колу, — а це ти сам; бо довід, як ти побачиш, повертається до тієї ж точки. Хіба ми не казали, що святе, або побожне, не є тим самим, що улюблене богами? Ти пам'ятаєш?

І хіба ти не кажеш, що улюблене богами є святим; і хіба це не те саме, що дороге їм — ти бачиш?

Тоді або ми помилялися в нашому попередньому твердженні; або, якщо тоді ми мали рацію, тепер ми помиляємося.

Тоді нам треба починати знову й запитати: що таке побожність? Це пошук, від якого я ніколи не втомлюся, наскільки вистачає в мені сил; і я благаю тебе не зневажати мене, а зосередити свій розум до краю й сказати мені правду. Бо якщо хтось і знає, то саме ти; і тому я мушу затримати тебе, мов Протея, поки ти не скажеш. Якби ти не знав напевне природи побожності та безбожжя, я певен, що ніколи б, заради кріпака, не звинуватив свого старого батька у вбивстві. Ти б не ризикував учинити несправедливість в очах богів і занадто поважав би думки людей. Тому я певен, що ти знаєш природу побожності та безбожжя. Говори ж, мій дорогий Евтифроне, і не ховай свого знання.

На жаль! Мій товаришу, і ти залишиш мене у відчаї? Я сподівався, що ти наставиш мене в природі побожності та безбожжя; і тоді я міг би виправдатися перед Мелетом та його обвинуваченням. Я б сказав йому, що мене просвітив Евтифрон і що я відмовився від необдуманих нововведень та міркувань, яким я віддавався лише через невігластво, і що тепер я збираюся вести краще життя.