ГОРГІЙ

ВСТУП ГОРГІЙ

ВСТУП.

У кількох діалогах Платона тлумачники сперечаються про те, яка саме з численних порушених тем є головною тезою. Учасники розмови користуються свободою живої бесіди; жодні суворі правила мистецтва їх не обмежують, і часом ми схильні погодитися з одним із дійових осіб «Теетета», що відступи від теми є цікавішими за саму тему. Проте навіть у найвільніших із діалогів є певна природна єдність і розвиток; початок не забутий наприкінці, і численні натяки й перегуки, розсіяні по всьому тексту, утворюють ті слабкі, але реальні зв'язки цілого. Ми не можемо нехтувати цією єдністю — та й не можемо намагатися вкласти платонівський діалог у прокрустове ложе однієї ідеї. (Пор. Вступ до «Федра».)

Є дві тенденції, що переслідують тлумачників Платона в цьому питанні. По-перше, вони намагалися нанизати діалоги один на одного найтоншими нитками і тим самим дійшли до суперечливих і взаємовиключних тверджень щодо їхнього порядку й послідовності. Мантія Шляєрмахера перейшла до його послідовників, які застосували його метод із найрізноманітнішими результатами. Цінність і придатність самого методу не була ретельно досліджена ні ним, ні ними. По-друге, вони майже нескінченно розширювали обсяг кожного окремого діалогу; і в такий спосіб вважали, що позбулися всіх труднощів, не помічаючи, що виграш у широті обертається на втрату істини й чіткості. Метафізичні поняття легко переходять одне в одне; а простіші уявлення старовини, що ми збагнути лише зусиллям думки, непомітно зливаються зі звичнішими теоріями новочасних філософів. У вивченні Платона — як і будь-якого великого митця — потрібне відчуття міри (його власне мистецтво вимірювання). Годі заперечити, що моральна антитеза блага й насолоди чи інтелектуальна антитеза знання й гадки, буття й видимості, ніколи не далеко від будь-якої платонівської суперечки. Але саме через те, що вони відходять на тло, ми не повинні виводити їх на передній план або очікувати виявити їх однаковою мірою в усіх діалогах.

Є певна користь у тому, щоб окреслити головні контури будівлі; але ця користь обмежена й легко перебільшити її значення. Ми можемо нав'язати Платону надто багато системи й викривити природну форму і зв'язок його думок. Прагнучи вбачати в його діалогах завершені художні твори, ми можемо знаходити виправдання всьому і втрачати найвищу ознаку мистецтва — простоту. Більшість великих творів набуває нового світла від нового й самобутнього розуму. Але чи є ці нові світла правдивими, чи лише навідними, залежить від їхньої відповідності духові Платона та від кількості прямих свідчень, якими їх можна підкріпити. Коли якась теорія несе нас із собою, критика надає нам дружню послугу, закликаючи до поміркованості та повертаючи нас до вказівок самого тексту.

Як «Федр», «Горгій» бентежить дослідників Платона видимою наявністю двох або більше предметів. Під покривом риторики вводяться вищі теми; суперечка розгортається в загальний погляд на добро і зло людини. Після марної спроби отримати від Горгія ґрунтовне визначення його мистецтва Сократ висловлює припущення про існування всезагального мистецтва лестощів або удавання, що має кілька різновидів: це той рід, видом якого є риторика, — і не найвищим. Лестощам протиставляється справжнє і шляхетне мистецтво життя, яким той, хто ним володіє, прагне ділитися з іншими і яке зрештою торжествує — якщо не тут, то принаймні в іншому світі. Ці два аспекти життя й знання, схоже, і є двома провідними ідеями діалогу. Правдиве і хибне в окремих людях і державах, у ставленні до душі так само, як і до тіла, — все це постає в образі справжнього й удаваного мистецтва. У розгортанні цього протиставлення виникають різні інші питання: зокрема два знамениті парадокси Сократа (парадокси з погляду світу загалом, проте гідніше їх назвати ідеалами): (1) чинити зло гірше, ніж зазнавати його; і (2) коли людина вчинила зло, для неї краще бути покараною, ніж уникнути покарання; до них можна додати (3) третій сократівський парадокс або ідеал: погані люди роблять те, що вважають найкращим, але не те, чого бажають, — бо бажання всіх спрямоване до блага. Те, що насолода відрізняється від блага, доводиться одночасністю насолоди й болю та тим, що погані люди в деяких випадках мають насолоди, рівновеликі з насолодами добрих, або й більші. До лестивців належать не лише ритори, а й поети, музиканти та інші митці, весь рід державних мужів — минулих і теперішніх. Правдиве й хибне зрештою постають перед судилищем богів в Аїді.

Діалог природно поділяється на три частини, яким відповідають три персонажі — Горгій, Пол і Каллікл; форма й манера змінюються разом зі ступенями суперечки. Сократ шанобливий із Горгієм, грайливий і разом із тим гострий у стосунку до юного Пола, іронічний і саркастичний у зіткненні з Калліклом. У першій частині ставиться питання: що таке риторика? Відповіді на нього не дається, бо Горгія незабаром змушують суперечити самому собі, і суперечка переходить до рук його учня Пола, який кидається на захист наставника. Відповідь зрештою змушений дати сам Сократ; але перш ніж пояснити Полу своє значення, він мусить просвітити його в великому питанні про удаванства або лестощі. Коли Пол виявляє, що його улюблене мистецтво зведено до рівня кулінарії, він заперечує: риторики принаймні мають велику владу, подібно до тиранів. Сократ заперечує, що вони мають будь-яку справжню владу; звідси й виникають три парадокси, згадані вище. Хоча вони дивують Пола, зрештою він переконується в їхній правдивості, бо вони, принаймні за його відчуттям, слідують із засновків законно. Так завершується другий акт діалогу. Потім на сцену виходить Каллікл — спочатку стверджуючи, що насолода є благом, що сила є правотою і що закон — лише об'єднання багатьох слабких проти небагатьох сильних. Спростований, він відступається від суперечки й залишає Сократа самого доходити висновку. Висновок такий: є два різновиди державного мистецтва — вищий і нижчий: той, що робить людей кращими, і той, що лише підлещується до них. Сократ закликає Каллікла обрати вищий. Діалог завершується мітом про остаточний суд, при якому вже не буде місця ні лестощам, ні удаванству і ніяк не стане в пригоді навчання риториці.

Характери трьох співрозмовників також відповідають їхнім ролям. Горгій — великий ритор, що вже сягнув поважного віку, мандрує з міста до міста, виставляючи свої таланти напоказ, і уславлений по всій Елладі. Як і всі Софісти в діалогах Платона, він марнославний і хвастливий, проте має й певну гідність і зустрічає з боку Сократа помітну повагу. Але він не рівня йому в діалектиці. Навчаючи риториці все своє життя, він так і не здатен визначити власне мистецтво. Коли його думки починають прояснятися, він не хоче визнавати, що риторику можна цілком відокремити від справедливості й несправедливості; і цей залишок морального чуття, або острах суспільного осуду, дає Сократу змогу вловити його в суперечності. Подібно до Протагора, він зображений натурою щедрою; він схвалює манеру Сократа підходити до питання; він цілком «із сократівського кола, готовий бути спростованим так само, як спростовувати», і дуже хоче, щоб Каллікл і Сократ довели справу до кінця. Він знає з досвіду, що риторика має великий вплив на людей, але не може пояснити загадку: як це риторика може навчити всьому й при цьому нічого не знати?

Пол — запальний юнак, справжнє «лоша-утікач», як характеризує його Сократ: він від самого початку хотів зайняти місце Горгія під приводом, що старий утомився, і тепер скористався першою нагодою вступити в поєдинок. Кажуть, що він є автором праці з риторики; він знову згадується у «Федрі» як винахідник симетричних або подвійних форм мовлення (пор. «Горгій», «Бенкет»). Спочатку він різкий і невихований, гнівається, бачивши, як перемагають наставника. Але в умілих руках Сократа він незабаром сповнюється доброго гумору й змушений погодитися з потрібним висновком. Подібно до Горгія, він переможений тому, що йде на поступки: він не хоче сказати, що чинити несправедливість є прекраснішим або почеснішим, ніж зазнавати її. Хоча він захоплений владою риторики й засліплений блиском успіху, він не байдужий до вищих аргументів. Можливо, Платон відчував би невідповідність у тому, що юнак відстоює справу несправедливості проти всього світу. Він ніколи не чув іншого боку питання і слухає парадокси Сократа, що видаються йому такими, з очевидним здивуванням. Йому ледве зрозумілий зміст слів про нещастя Архелая або про те, що риторика корисна лише для самозвинувачення. Коли суперечка з ним виходить вся,

Каллікл, у чиєму домі всі зібралися, виходить на сцену: він із труднощами переконується, що Сократ говорить серйозно; бо якщо ці речі правдиві, то, як він каже з живим почуттям, підвалини суспільства перевернуті. У ньому постає ще один тип характеру: він не є ні Софістом, ні філософом, але людиною світу і досвідченим афінським джентльменом. Сучасною мовою його можна було б назвати цініком або матеріалістом, людиною, що прагне влади й водночас насолоди, не перебираючи засобів для досягнення того й іншого. Він не має жодного бажання йти на будь-які поступки в ім'я моралі; він не робить жодних поступок. Подібно до Фрасімаха в «Державі» — хоча він і не належить до такого слабкого й вульгарного розряду — він послідовно стверджує, що сила є правотою. Головним мотивом його дій є політичне честолюбство; у цьому він типово грецький. Подібно до Аніта в «Меноні», він є ворогом Софістів, але підтримує нове мистецтво риторики, яке вважає чудовою зброєю нападу й захисту. Він зневажає і людей, і філософію, і в законах держави бачить лише порушення природного порядку, що призначав сильнішому правити над слабшим (пор. «Держава»). Подібно до інших людей світу, що мають схильність до умоглядності, він узагальнює темний бік людської природи і легко привів свої принципи у відповідність до своєї практики. Філософія й поезія однаково постачають йому розрізнення, що личать його погляду на людське життя. Він добрий до Сократа, чиї таланти він очевидно шанує, хоча й дорікає тому за їхнє пустотне застосування. Він виявляє живий інтелектуальний інтерес до суперечки. Подібно до Аніта, він має симпатії до інших людей світу; улюбленцями його є афінські державні мужі минулого покоління, що не виявляли слабкості й не припускалися помилок, — Мільтіад, Фемістокл, Перікл. Його ідеал людського характеру — людина великих пристрастей і великих сил, що розвинула їх до краю і спрямовує на власне задоволення й на управління іншими. Якби замість Каллікла — про якого нам нічого не відомо з інших джерел — стояло ім'я Крітія, погляди цієї людини видавалися б відображенням її власної долі.

І ось поєдинок поглиблюється. У Калліклі, набагато більш як у будь-якому Софісті або ритору, зосереджений дух зла, проти якого бореться Сократ, — дух світу, дух безлічі, що протистоїть одному мудрому: дух, наслідувачами якого є Софісти, а не його творцями, — адже їх самих захоплює великий приплив громадської думки. Сократ підходить до свого противника обережно й здалеку, з певною іронією, що легким дотиком торкається як його особистих вад (мабуть, натякаючи на якийсь тодішній скандал), так і його підлабузництва перед натовпом. Водночас він — як зауважує Херефонт — надзвичайно серйозний. Каллікл невдовзі виходить із себе, але чим більше він роздратований, тим більш дражливим і прозаїчним стає Сократ. Тут вводиться репліка, що її він, мабуть, справді кидав «всезнайчикові» Гіппію, — згідно зі свідченням Ксенофонта («Спогади»). Каллікл називає його популярним промовцем, і він справді показує, що має здатність, за словами Горгія, бути «настільки довгим, наскільки забажає», або «настільки коротким, наскільки забажає» (пор. «Протагор»). Каллікл виявляє чималий хист у самозахисті й нападі на Сократа, якого звинувачує в пустій балаканині й словесних вибриках; його обурює, що законні наслідки його власного аргументу висловлені прямо; після манери людей світу він прагне зберігати пристойності. Але він не може послідовно тримати слова в поганому значенні; і заплутавшись у абстрактних поняттях «кращого», «вищого», «сильнішого», він легко обертається Сократом і лише завдяки авторитету Горгія погоджується продовжити суперечку. Одного разу, коли Сократ описує, як честолюбному громадянинові доводиться ототожнювати себе з народом, він частково визнає правдивість його слів.

Сократа «Горгія» можна порівняти із Сократом «Протагора» й «Менона». Як і в інших діалогах, він є противником Софістів і риторів — а також державних мужів, яких він розглядає як ще один різновид того самого роду. Його поведінку визначає поведінка його супротивників; щонайменший прояв нахабства або марнославства з їхнього боку зустрічає відповідну іронію з боку Сократа. Він мусить говорити, бо філософія не дозволяє йому мовчати. Він справді є більш іронічним і дражливим, ніж у будь-якому іншому творі Платона: його «обдурюють по самі вуха» світськість Каллікла. Але він і серйозніший до глибини. Він підноситься вище, ніж навіть у «Федоні» й «Критоні»: спочатку вдягаючи свої моральні переконання в хмару суперечок і діалектики, він зрештою губить у них свій метод, своє життя, самого себе. Як у «Протагорі» й «Федрі», відкинувши покривало іронії, він виголошує промову — але, вірний своєму характеру, лише тоді, коли противник відмовляється відповідати на будь-які подальші питання. Над ним нависає передчуття власної долі. Він усвідомлює, що Сократ — єдиний справжній учитель політики, як він наважується себе назвати, — не може безпечно воювати з цілим світом і що в земних судах його буде засуджено. Але в підземному світі він буде виправданий. Тоді становища Сократа й Каллікла переміняться; все те, «що недостойно чемних вух», — що Каллікл пророкував йому в цьому житті: образливі слова, ляпаси, — впаде на голову самого нападника. (Пор. «Держава» і подібне переміщення позицій законника й філософа в «Теететі».)

Є цікавий натяк на його власну поведінку на суді над полководцями після битви при Аргінусах: її він іронічно приписує своєму незнанню того, як проводять голосування в народних зборах. Сказано, що це сталося «минулого року» (406 до н. е.), і тому прийнята дата діалогу встановлена 405 роком до н. е., коли Сократ вже був людиною похилого віку. Дата чітко позначена, але вона ледве узгоджується з іншою вказівкою на час — «недавнім» захопленням влади Архелаєм (413 до н. е.) — і ще менше з «недавньою» смертю Перікла, який насправді помер двадцять чотири роки тому (429 до н. е.) і в подальшому зараховується до державних мужів минулого покоління; або зі згадкою про Нікія, який загинув 413 року, — і проте говориться про нього як про живого свідка. Але далі нам доведеться переконатися, що хоча в діалогах Платона і є загальна узгодженість часів і осіб, точна драматична дата є витвором його коментаторів (Передмова до «Держави»).

Висновок діалогу примітний: (1) справді характерним визнанням Сократа, що він не знає справжньої природи і значення цих речей, — і водночас твердженням, що ніхто не може тримати жодної іншої думки, не стаючи смішним. Цей вияв незнання нагадує нам більш ранні і суто сократівські діалоги. Але ні в них, ні в «Апології», ні в «Спогадах» Ксенофонта Сократ не висловлює жодного сумніву щодо засадничих істин моралі. Він, вочевидь, вважає це питання «серед безлічі питань», що хвилюють людське життя, «тим єдиним принципом, що залишається непохитним». Тут він, як і у «Федоні», не наполягає на буквальній правдивості міту — лише на обґрунтованості вчення, що в ньому міститься: чинити несправедливість гірше, ніж зазнавати її; людина має бути, а не здаватися; наступне найкраще після того, щоб бути справедливою, — бути виправленою й стати справедливою; слід уникати всіх лестощів — як щодо себе, так і щодо інших; риторику слід вживати лише в ім'я правоти. Одкровення іншого життя — це рекапітуляція аргументу в образі.

(2) Сократ робить своєрідне зауваження, що він сам є єдиним справжнім політиком свого часу. В інших місцях, особливо в «Апології», він зовсім відмежовується від того, щоб бути політиком. Там він переконаний, що він або будь-який інший добрий чоловік, хто наважився б чинити опір народній волі, загинув би, перш ніж встиг би зробити будь-яке добро собі або іншим. Тут він передбачає таку долю для себе з тієї причини, що є «єдиною людиною в наш час, яка взагалі виконує свої громадські обов'язки». Ці дві точки зору справді не суперечать одна одній, але відмінність між ними варта уваги: Сократ є і не є людиною публічною — не у звичайному сенсі, як Алківіад або Перікл, а у вищому. І це рано чи пізно потягне за собою для нього ті самі наслідки. Він не може бути приватною людиною, навіть якби того прагнув; він також не може відокремити мораль від політики. І він не відмовляється від ролі політика, хоча й передбачає небезпеки, що його чекають; але спершу він сам мусить стати кращою й мудрішою людиною, бо він і Каллікл однаково перебувають у стані розгубленості й невизначеності. І все ж тут є невідповідність: чи не мав би Сократ навчити громадян краще — так, щоб вони не засудили його на смерть?

І тепер, як він сам каже, ми «повернемося до аргументу спочатку».

Сократ, якого супроводжує його невіддільний учень Херефонт, зустрічає Каллікла на вулицях Афін. Він дізнається, що щойно пропустив виступ Горгія, і шкодує про це: він хотів не чути, як Горгій демонструє риторику, а розпитати його про природу його мистецтва. Каллікл пропонує піти з ним до нього додому, де зупинився Горгій. Там вони знаходять великого ритора і його молодшого друга й учня Пола.

SOCRATES СОКРАТ

Запитай його, Херефонте.

CHAEREPHON ХЕРЕФОНТ

Про що?

SOCRATES СОКРАТ

Хто він? — таке запитання, яке спонукало б людину відповісти: «Я — швець».

Пол пропонує, що Горгій, мабуть, утомився, і хоче відповісти за нього. «Хто такий Горгій?» — питає Херефонт, наслідуючи манеру свого наставника Сократа. «Один із найкращих людей і знавець найкращого й найшляхетнішого з дослідних мистецтв» тощо, — відповідає Пол риторичними й симетричними фразами. Сократ незадоволений довгістю й беззмістовністю відповіді; він каже збентеженому добровольцеві, що той переплутав властивості мистецтва з його природою, і зауважує Горгієві, що Пол навчився виголошувати промову, але не навчився відповідати на запитання. Він хотів би, щоб Горгій відповів йому сам. Горгій погоджується і на запитання Херефонта відповідає, що він ритор і, гомерівською мовою, «хвалиться бути добрим». На прохання Сократа він обіцяє бути стислим, бо «може бути настільки довгим, наскільки забажає, і настільки коротким, наскільки забажає». Сократ пропонує йому витрачати свою довжину на інших, а сам береться ставити йому ряд питань, на які той відповідає на власне велике задоволення і зі стислістю, що викликає захоплення Сократа. Результат обговорення можна підсумувати так:

Риторика має справу з мовленням; але й музика, і медицина, й інші окремі мистецтва теж пов'язані з мовленням — чим же риторика від них відрізняється? Горгій проводить межу між мистецтвами, що мають справу зі словами, і мистецтвами, що мають справу із зовнішніми діями. Сократ розширює це розрізнення далі й поділяє всі виробничі мистецтва на два класи: (1) мистецтва, що можуть здійснюватися мовчки; і (2) мистецтва, пов'язані зі словами, або в яких слова збігаються з дією, — такі як арифметика, геометрія, риторика. Але й Горгій навряд чи мав на увазі, що арифметика є тим самим, що й риторика. Навіть серед мистецтв, пов'язаних зі словами, є відмінності. Що ж відрізняє риторику від інших мистецтв, що мають справу зі словами? «Слова, якими користується риторика, стосуються найкращих і найбільших людських речей». Але скажи мені, Горгію, що є найкращим? «Спочатку здоров'я, потім краса, потім багатство» — за словами старої пісні; або як би ти їх розставив? Мистецтва прийдуть до тебе всі разом, кожне претендуючи на першість і кажучи, що його благо вище від блага решти. Як між ними обирати? «Я б сказав, Сократе, що мистецтво переконання, яке дає свободу всім людям і владу в державі окремій особі, — це і є найвище благо». Але яка точна природа цього переконання? — невтомно перепитує Сократ: ти не міг би назвати Зевксіса художником, і навіть художником фігур, якби були інші художники фігур; так само й риторику не можна визначити просто як мистецтво переконання, бо є й інші мистецтва, що переконують, — наприклад арифметика, яка є мистецтвом переконання щодо парних і непарних чисел. Горгій змушений визнати потребу в подальшому обмеженні й тепер визначає риторику як мистецтво переконання в судах і народних зборах із приводу справедливого й несправедливого. Але є ще два роди переконання: одне дає знання, а інше — переконаність без знання; знання завжди істинне, а переконаність може бути як істинною, так і хибною; отже, виникає наступне питання: який із двох родів переконання здійснює риторика в судах і народних зборах? Очевидно — той, що дає переконаність, а не той, що дає знання: бо ніхто не може передати справжнє знання про такі речі натовпу людей за кілька хвилин. Є й ще один момент для розгляду: коли народні збори збираються для обговорення стін, доків або військових походів, то запрошують не ритора, а архітектора або полководця. Як Горгій пояснить це явище? Усі, хто збирається стати учнями — а їх кілька в товаристві, не лише Сократ, — нетерпляче питають: Чого ж риторика навчить нас переконувати або чому радити державу?

Горгій ілюструє природу риторики прикладом Фемістокла, який переконав афінян збудувати доки й мури, і Перікла, котрого сам Сократ чув, коли той промовляв про середній мур Пірея. Він додає, що справляв подібний вплив на пацієнтів свого брата Геродіка. За бажання він міг бути обраний лікарем народними зборами, бо жоден лікар не міг би зрівнятися з ритором у популярності й впливі. Він міг переконати натовп у чому завгодно силою своєї риторики; але ритор не повинен зловживати цією владою — так само як кулачний боєць не повинен зловживати мистецтвом самозахисту. Риторика — річ хороша, але, як і всі хороші речі, може бути використана незаконно. Учителя мистецтва не слід вважати несправедливим через те, що його учні несправедливі й погано використовують уроки, яких від нього навчилися.

Перш ніж відповісти, Сократ хотів би знати: чи посвариться Горгій із ним, якщо той вкаже на невелику непослідовність, у яку він потрапив, чи, як і сам Сократ, він із тих, хто любить бути спростованим? Горгій заявляє, що цілком належить до його кола, але боїться, що суперечка може набриднути товариству. Товариство схвалює продовження; Херефонт і Каллікл закликають їх іти далі. Сократ м'яко вказує на гадану непослідовність, у яку, здається, потрапив Горгій і яка, на його думку, може бути наслідком власного непорозуміння. Горгій стверджував, що ритор є більш переконливим для невігласів, ніж лікар або будь-який інший фахівець. Він сказано невігласом, і це його невігластво Горгій вважає щасливим становищем — бо він позбувся клопоту навчання. Але чи такий само він невіглас у справедливому й несправедливому, як у медицині або будівництві? Горгія змушують визнати: якщо він раніше їх не знав, то мусив навчитися їм у свого вчителя як частини мистецтва риторики. Але той, хто навчився теслярства, — тесляр; той, хто навчився музики, — музикант; той, хто навчився справедливості, — справедливий. Отже, ритор мусить бути справедливою людиною, а риторика — справедливою річчю. Але Горгій вже визнав протилежне, а саме: що риторикою можна зловживати і що ритор може чинити несправедливо. Як пояснити цю непослідовність?

Хибність цього аргументу подвійна: по-перше, людина може знати справедливість і не бути справедливою — тут та стара плутанина мистецтв і чеснот; — і жоден учитель не може цілковито протидіяти схильностям природного характеру; по-друге, людина може мати певну міру справедливості, але недостатню, щоб ніколи не чинити зла. Пол природно обурений цим софізмом, якого він не може виявити; звичайно, каже він, ритор, як і всі інші, визнає, що знає справедливість (а як він може чинити інакше під тиском запитань Сократа?), але він вважає, що велика нечемність — доводити суперечку до такого стану. Сократ іронічно відповідає, що коли старші спотикаються, молодші підіймають їх на ноги; він цілком готовий відмовитися від своїх слів, якщо йому доведуть, що він помиляється, але за однієї умови — що Пол вивчить стислість. Пол у великому обуренні від того, що йому не дозволяють говорити стільки слів, скільки заманеться, у вільній державі Афіни. Сократ заперечує, що ще важче доведеться йому самому, якщо він буде змушений залишатися й слухати. Після деяких перепалок вони погоджуються (пор. «Протагор»), що питатиме Пол, а відповідатиме Сократ.

«Що таке мистецтво риторики?» — питає Пол. Зовсім не мистецтво, відповідає Сократ, а щось, про що у своїй книжці ти стверджуєш, що воно породило мистецтво. Пол питає: «Що ж таке?» — і Сократ відповідає: Досвід або навичка виробляти певний рід насолоди або задоволення. «Але хіба риторика — не прекрасна річ?» — Я ще не сказав тобі, що таке риторика. Чи не поставиш ти мені інше питання — що таке кулінарія? «Що таке кулінарія?» — Досвід або навичка виробляти певний рід насолоди або задоволення. Отже, вони — те саме, або принаймні належать до одного класу, і риторику ще треба відрізнити від кулінарії. «Що таке риторика?» — знову питає Пол. Частина не дуже почесного цілого, яке можна назвати лестощами, — така відповідь. «Але яка частина?» — Тінь частини політики. Це, як і слід було очікувати, цілком незрозуміло і Горгієві, і Полу; і, щоб пояснити їм своє значення, Сократ проводить розрізнення між тінями або видимостями й дійсністю: наприклад, є справжнє здоров'я тіла або душі й їхня видимість; справжні мистецтва й науки і їхні підробки. Тепер душа й тіло мають два мистецтва, що служать їм: перше — мистецтво політики, яке служить душі й має законодавчу та судову частини; і друге — мистецтво, що служить тілу, не маючи родового імені, але яке теж можна описати як таке, що має два підрозділи: медицину й гімнастику. Відповідно до цих чотирьох мистецтв або наук є чотири їхні підробки або удаванки — лише навички, як їх можна назвати, бо вони не можуть пояснити причини свого існування. Мистецтво прикраси є підробкою гімнастики; мистецтво кулінарії — підробкою медицини; риторика — підробкою справедливості; а софістика — підробкою законодавства. Їх можна виразити в арифметичній формулі:

Вбирання : гімнастика :: кулінарія : медицина :: софістика : законодавство.

І:

Кулінарія : медицина :: риторика : мистецтво справедливості.

Ось справжня їхня схема; але коли їх вимірювати лише задоволенням, що вони приносять, вони змішуються й повертаються у свій первісний хаос. Сократ вибачається за довжину своєї мови, що її вимагало пояснення предмета, і просить Пола не помщатися йому без потреби.

«Ви хочете сказати, що риторів вважають лестивцями?» — Їх узагалі не цінують. «Але хіба вони не мають великої влади і хіба не можуть робити все, чого бажають?» — Вони не мають влади й роблять лише те, що вважають найкращим, але ніколи не те, чого бажають; бо вони ніколи не досягають справжнього предмета бажання — блага. «Ніби ти, Сократе, не заздрив би тому, хто має деспотичну владу і може ув'язнювати, вигнати, вбити будь-кого за своїм бажанням». Але Сократ відповідає, що не має жодного бажання вбивати когось; той, хто вбиває іншого, навіть справедливо, не гідний заздрості, а той, хто вбиває несправедливо, гідний жалю; краще зазнавати несправедливості, ніж чинити її. Він не вважає, що ходити з кинджалом і прибирати людей з дороги або підпалювати будинки — справжня влада. Пол погоджується з цим на тій підставі, що такі дії були б покарані, але все ж вважає, що злочинці, якщо вони не покарані, можуть бути цілком щасливими. Він наводить приклад Архелая, сина Пердікки, захопника Македонії. Хіба Сократ не вважає його щасливим? — Сократ хотів би знати про нього більше; він не може вважати щасливим навіть великого царя, не знаючи стану його душі й моральності. Пол пояснює, що Архелай був рабом, сином жінки, яка була рабинею Алкета, брата Пердікки — царя Македонії, — і що він, вчинивши всілякі злочини: спочатку вбивши свого дядька, потім двоюрідного й єдинокровного брата, — здобув царство. Це було дуже злочинно, і проте весь світ, включно із Сократом, хотів би опинитися на його місці. Сократ відкидає апеляцію до чисельності; Пол може, якщо бажає, скликати всіх багатіїв Афін — Нікія з братами, Аристократа, дім Перікла або будь-яку іншу велику родину: це такий рід доказу, що наводиться в судах, де істина залежить від числа голосів. Але Сократ вживає доказ іншого роду; він апелює лише до одного свідка, а саме до тієї людини, з якою розмовляє, — її він викличе проти неї самої. І він готовий показати у своїй манері, що Архелай не може бути злочинцем і водночас щасливим.

Злочинця вважають щасливим, якщо він уникає покарання, і нещасним, якщо зазнає його; але Сократ вважає його менш нещасним, якщо він страждає, ніж якщо уникає. Пол гадає, що такий парадокс навряд чи заслуговує на спростування і що його достатньо спростовує сам факт. Сократу залишається лише порівняти долю вдалого тирана, якому заздрить увесь світ, і долю злидня, якого, будучи викритим у злочинній спробі проти держави, розіп'яли або спалили живцем. Сократ відповідає, що якщо обидва злочинці — обидва нещасні, але непокараний — нещасніший із двох. Тут Пол голосно сміється, що дає Сократу привід зауважити: сміх — новий різновид спростування. Пол відповідає, що Сократа вже спростовано: якщо він порахує голоси присутніх, то побачить, що ніхто з ним не погоджується. Сократ заперечує: він не публічна людина і (посилаючись на власну поведінку на суді над полководцями після битви при Аргінусах) не вміє брати голоси жодного товариства — як він довів нещодавно; він може мати справу лише з одним свідком за раз, а саме з тією людиною, з якою сперечається. Але він певен, що в думці будь-якої людини чинити зло гірше, ніж зазнавати його.

Пол, хоча й не визнає цього, готовий погодитися, що чинити зло вважається більш потворним або ганебним із двох. Але що є прекрасним і що потворним — застосовані чи до тіл, кольорів, форм, законів, звичаїв, занять, — хіба їх не слід визначати з огляду на насолоду й користь? Пол погоджується з цим останнім положенням і легко переконується, що потворніше з двох мусить перевищувати або в болі, або в шкоді. Але чинення не може перевищувати зазнавання зла в болі, а отже, мусить перевищувати в шкоді. Так власне свідчення Пола доводить, що чинити є гіршим або більш шкідливим, ніж зазнавати.

Залишається інше питання: чи краще злочинцеві бути покараним чи уникнути покарання? Сократ відповідає: те, що чиниться справедливо, — справедливо зазнається; якщо дія справедлива, то й наслідок справедливий; якщо карати справедливо, то бути покараним — справедливо, а отже, прекрасно, а отже, корисно; а користь полягає в тому, що душа поліпшується. Є три зла, від яких людина може страждати й які торкаються її майна, тіла й душі, — бідність, хвороба, несправедливість; і найпотворніше з них — несправедливість, зло душі, бо вона приносить найбільшу шкоду. І є три мистецтва, що виліковують ці зла, — торгівля, медицина, справедливість; і найпрекрасніше з них — справедливість. Щасливий той, хто ніколи не чинив несправедливості, і щасливий у другому ступені той, кого вилікувало покарання. Тому злочинець сам мусить іти до судді, як іде до лікаря, і очиститися від свого злочину. Риторика дасть йому змогу виставити свою провину у відповідному світлі й витримати самому та допомогти іншим витримати необхідне покарання. Подібно: якщо людина має ворога, вона побажає не карати його, а щоб він залишився непокараним і ставав дедалі гіршим, дбаючи лише про те, щоб той не завдав їй шкоди. Це принаймні уявно можливі застосування мистецтва, і ніяких інших ми не відкрили.

Тут Каллікл, що слухав у мовчазному здивуванні, запитує Херефонта, чи Сократ говорить серйозно; отримавши запевнення, що так, звертається з тим самим запитанням до самого Сократа. Бо якщо такі вчення правдиві, то життя перевернуте догори ногами і всі ми чинимо протилежне тому, що мали б чинити.

Сократ відповідає в тоні ігривої іронії: перш ніж люди можуть порозумітися між собою, у них має бути якась спільна основа почуттів. Така спільність почуттів існує між ним і Калліклом, бо обидва вони є закоханими і в обох — по дві любові; улюбленці Каллікла — афінський Демос і Демос, syn Пірілампа; улюбленці Сократа — Алківіад і філософія. Особливість Каллікла полягає в тому, що він ніколи не суперечить своїм улюбленцям; він змінюється разом зі своїм Демосом у всіх своїх думках; він стежить за виразом обличчя обох своїх улюбленців і повторює їхні думки; і якщо хтось дивується його словам і вчинкам, то пояснення просте: він не є вільним у своїх діях і завжди мусить наслідувати своїх двох улюбленців. Це є й поясненням своєрідностей Сократа: він завжди повторює те, що говорить йому його пані Філософія, котра, на відміну від його іншої любові — Алківіада, — завжди однакова й вірна. Каллікл мусить спростувати її, або ніколи не буде в злагоді з самим собою; а розлад у житті — значно гірший, ніж розлад у музиці.

Каллікл відповідає: Горгія було переможено тому, що, як казав Пол, поступаючись загальному забобону, той визнав, що якщо його учень не знає справедливості, ритор мусить навчити його; а Пола так само заплутали, бо його поміркованість примусила його визнати, що зазнавати несправедливості почесніше, ніж чинити її. За звичаєм — так, але не за природою, каже Каллікл. А Сократ завжди грається між двома точками зору й підставляє одну на місце іншої. У цьому самому аргументі те, що Пол мав на увазі лише в умовному сенсі, Сократ стверджував як закон природи. Бо звичай каже, що «несправедливість є ганебною», але природа каже, що «сила є правотою». І ми завжди приборкуємо благородніші натури серед нас до умовного рівня. Але часом піднімається велика людина і відновлює свої первісні права, попираючи всі наші умовності, — і тоді...

...виблискує світло природної справедливості. Піндар каже: «Закон, цар усього, чинить насильство своєю могутньою рукою», — що справді підтверджується прикладом Геракла, який забрав биків Геріона й нічого за них не заплатив.

Ось у чому правда, Сократе, — як ти переконаєшся, якщо залишиш філософію й перейдеш до справжніх справ життя. Трохи філософії — чудова річ; забагато — загибель людини. Хто не «пройшов свою метафізику» до того, як змужнів, той ніколи не пізнає світу. Філософи виглядають смішно, коли беруться за політику; і, гадаю, політики виглядають не менш смішно, коли беруться за філософію: «Кожна людина», — каже Евріпід, — «найбільше любить те, в чому вона найкраща». Філософія прекрасна в юності, як дитяче шепелявіння, і має культивуватися як частина освіти; але коли доросла людина шепелявить або займається філософією — я хотів би її вибити. Жодна з цих понадвитончених натур ніколи нічого доброго не досягає; вони уникають людних місць і ховаються по закутках, шепочучи кільком захопленим юнакам, і ніколи не висловлюють жодних шляхетних думок.

Щодо тебе, Сократе, я маю приязнь і тому кажу тобі, як Зет каже Амфіонові у п'єсі: у тебе «благородна душа в дитячій оболонці». І я хочу, щоб ти замислився над небезпекою, яка загрожує тобі й іншим філософам. Бо ти не міг би захистити себе, якби хтось звинуватив тебе в суді: стояв би ти там із відкритим ротом і закрученою головою, і будь-хто міг би вбити тебе, пограбувати, дати тобі ляпаса — безкарно. Послухай же мою пораду: здобудь трохи здорового глузду; залиш ці дрібниці іншим; ходи шляхами заможних і будь мудрим.

Сократ запевняє, що знайшов у Калліклі пробний камінь філософа; і він певен, що будь-яка думка, з якою вони обидва погоджуються, є самою правдою. Каллікл має всі три властивості, необхідні критикові, — знання, доброзичливість, відвертість; Горгій і Пол, хоч і вчені люди, були надто поміркованими, і їхня поміркованість змусила їх суперечити самим собі. Але Каллікл добре вихований; і він не надто стриманий, щоб висловлюватися відверто (він уже довів це), а його доброзичливість засвідчена і його власним зізнанням, і тим, що він дає Сократові ту саму пораду проти філософії, яку Сократ пам'ятає, чувши від нього давно — його власним приятелям. Він зобов'язується відмовитися від будь-якої помилки, на яку міг упасти і яку Каллікл вкаже. Але спершу він хотів би знати, що мають на увазі він і Піндар, кажучи про природну справедливість. Чи вважають вони, що правило справедливості є правилом сильнішого або кращого? «Між ними немає різниці». Але хіба ж багато не вищі за одного, а думка багатьох — не краща? А їхня думка полягає в тому, що справедливість є рівністю і що чинити — ганебніше, ніж зазнавати несправедливості. І оскільки вони є вищими або сильнішими, ця їхня думка мусить відповідати і природній, і умовній справедливості. «Навіщо ти продовжуєш розчленовувати слова? Хіба я не сказав тобі, що вищий — це кращий?» Але що ти маєш на увазі під «кращим»? Скажи мені це й говори, будь ласка, трохи ніжніше, якщо не хочеш, щоб я пішов. «Я маю на увазі гіднішого, мудрішого». Ти хочеш сказати, що одна розумна людина має правити над десятьма тисячами дурнів? «Так, такий мій сенс». Хіба лікар повинен тоді мати більшу частку м'яса й напоїв? або ткач мати більше плащів, або шевець більші черевики, або землероб більше насіння? «Ти завжди говориш ті самі речі, Сократе». Так, і про ті самі предмети; але ти ніколи не говориш одного й того самого. Бо спочатку ти визначив вищого як сильнішого, потім як мудрішого, а тепер — щось інше. Що ж ти маєш на увазі? «Я маю на увазі людей, здатних до державного управління, які мають правити й мати більше, ніж ті, ким правлять». Ніж самі себе? «Що ти маєш на увазі?» Я хочу сказати, що кожна людина сама собі правитель. «Я бачу, ти маєш на увазі тих недоумків — поміркованих. Але моє вчення таке: людина має давати своїм бажанням розростатися і знаходити засоби їх задовольнити. Для багатьох це неможливо, і тому вони об'єднуються, щоб завадити цьому. Але якщо він — цар і має владу, як вульгарно було б підкорятися їм! Запрошувати простолюд бути паном над ним, коли він міг би мати насолоду від усього! Бо правда, Сократе, полягає в тому, що розкіш і невтримність — це і є чеснота і щастя; решта — пусті слова».

Сократ вітає Каллікла з відвертістю у висловлюванні того, про що інші лише думають. За його поглядом, ті, хто нічого не прагне, не є щасливими. «Та якби так, — каже Каллікл, — то щасливими були б каміння й мертві». У відповідь Сократа закидає в напівсерйозне, напівкомічне розмірковування. «Хтозна, — каже Евріпід, — чи не є життя смертю, а смерть — життям?» Є ж бо філософи, які стверджують, що й у житті ми мертві, і що тіло (soma) є гробницею (sema) душі. А якийсь дотепний сицілієць склав алегорію, де зображав дурнів як невтаємничених, що немовби носять воду до посудини, повної дір, — у такому самому дірявому ситі, а це сито і є їхня власна душа. Думка примхлива, але вона є образом правди, яку я хочу змусити тебе визнати: що самовдоволене життя краще за розпусне. Чи ти схильний це визнати? «Аж ніяк». Тоді слухай іншу притчу. Самовдоволене й розпусне життя можна уявити відповідно двома людьми, що наповнюють глечики потоками вина, меду, молока, — глечики одного цілі, а іншого — дірявий; перший наповнює свої глечики і більше не клопочеться про них; другий постійно їх наповнює й страждав би жахливо, якби перестав. Ти все ще тієї самої думки? «Так, Сократе, і цей образ виражає те, що я маю на увазі. Справжня насолода — це безперервний потік, що ллється і витікає. Бути голодним і весь час їсти, бути спраглим і весь час пити, мати всі інші бажання й задовольняти їх — ось моє уявлення про щастя». А сверблячку мати й постійно чесатися? «Я не заперечую, що навіть у цьому може бути щастя». А потурати неприродним бажанням, якщо вони задоволені сповна? Каллікл обурюється від введення таких тем. Але Сократ нагадує йому, що їх ввів не він, а той, хто стверджує тотожність насолоди й блага. Чи буде Каллікл і далі це підтримувати? «Так, заради послідовності — буде». Ця відповідь не задовольняє Сократа, який боїться втратити свій пробний камінь. Запевнення Каллікла в серйозності заспокоює його, і вони продовжують суперечку. Насолода й благо — те саме, але знання й мужність — не те саме ані з насолодою, ані з благом, ані між собою. Сократ спростовує перше з цих тверджень, показуючи, що дві протилежності не можуть співіснувати, а мають чергуватися: бути здоровим і хворим водночас неможливо. Але насолода й біль є одночасними, і припинення їх є одночасним — як у випадку пиття й спраги; тоді як благо й зло не є одночасними й не припиняються одночасно; отже, насолода не може бути тим самим, що й благо.

Каллікл уже вийшов із себе і може бути схилений продовжити розмову лише завдяки втручанню Горгія. Сократ, заздалегідь захистившись від заперечень, розрізнивши мужність і знання від насолоди й блага, продовжує: добрі є добрими через присутність блага, а погані — поганими через присутність зла. Мужні й мудрі — добрі, а боягузливі й дурні — погані. Той, хто відчуває насолоду, — добрий, а той, хто відчуває біль, — поганий; і обидва відчувають насолоду й біль майже в однаковій мірі, а часом погана людина або боягуз — навіть більшою мірою. Отже, погана людина або боягуз є такою ж доброю, як хоробра, або навіть кращою.

Каллікл намагається тепер відвернути неминучий абсурд, стверджуючи, що він і все людство визнають: одні насолоди добрі, інші — погані. Добрі — корисні, погані — шкідливі, і слід обирати одні й уникати інших. Але це, як зауважує Сократ, є поверненням до старого вчення його самого й Пола: все слід робити заради блага.

Каллікл погоджується з цим, і Сократ, переконавшись, що вони погодились розрізняти насолоду від блага, повертається до свого старого поділу на досвідні навички або підробки або лестощі, що прагнуть лише насолоди, і мистецтва, що стосуються вищих інтересів душі й тіла. Чи погоджується Каллікл із цим поділом? Каллікл погоджується з усім, аби тільки добратися до кінця суперечки. Які з мистецтв тоді є лестощами? Гра на флейті, гра на арфі, хорові вистави, дифірамби Кінесія — всі однаково засуджуються на тій підставі, що вони дають лише насолоду; а Мел, арфіст, батько Кінесія, зазнав невдачі навіть у цьому. Величава муза трагедії прагне насолоди, а не вдосконалення. Поезія загалом є лише риторичним зверненням до змішаної аудиторії з чоловіків, жінок і дітей. А промовці дуже далекі від того, щоб говорити з огляду на найкраще; їхній спосіб — підлабузнюватися до народних зборів, мов до дітей.

Каллікл відповідає, що це стосується лише деяких із них; інші справді піклуються про своїх співгромадян. Гаразд; отже, є два різновиди ораторського мистецтва: одне — лестощі, інше — таке, що справді піклується про громадян. Але де ж оратори, серед яких знайдеш останнє? Каллікл визнає, що таких не залишилося, але вони існували в часи, коли ще жили Фемістокл, Кімон, Мільтіад і великий Перікл. Сократ відповідає, що жоден із них не був справжнім митцем, що ставив би перед собою завдання привести порядок з безладу. Добрий чоловік і справжній оратор має чітку мету, що проходить через усе його життя і якій він підпорядковує всі свої слова й дії; він прагне прищепити справедливість і викоренити несправедливість, прищепити всі чесноти й викоренити всі вади в душах своїх громадян. Він — лікар, який не дозволить хворому потурати своїм апетитам різноманіттям страв і напоїв, а наполягає на самообмеженні. А це корисно для душі і краще, ніж невтримна поблажливість, яку Каллікл нещодавно схвалював.

Тут Каллікл, якого з великими труднощами довели до цього пункту, ставиться на дибки й пропонує, щоб Сократ сам відповідав на власні питання. «Тоді, — каже Сократ, — одна людина має робити за двох»; і хоча він сподівався дати Калліклу «Амфіона» у відповідь на його «Зета», він готовий продовжити; і водночас сподівається, що Каллікл виправить його, якщо він упаде в помилку. Він підсумовує переваги, вже здобуті ним:

Приємне — не те саме, що благо; Каллікл і я погоджуємося в цьому; але насолоду слід прагнути заради блага, а благо — те, чия присутність робить нас добрими; ми та всі добрі речі здобули ту чи іншу чесноту. А чеснота — чи то тіла, чи душі, речей чи осіб — досягається не випадково, а через порядок і гармонійний устрій. І душа, що має порядок, краща за душу без порядку, і тому є поміркованою, і тому доброю, а невтримна — поганою. І поміркований є також справедливим і мужнім і побожним, і досяг досконалості доброти — а отже, й блаженства; а невтримний, якого ти схвалюєш, є протилежністю всього цього і нещасним. Тому той, хто хоче бути щасливим, мусить прагнути поміркованості й уникати невтримності; і якщо можливо, уникнути потреби в покаранні; але якщо він вчинив зло, мусить витерпіти покарання. Таким чином держави й окремі люди мусять прагнути до гармонії, яка, як кажуть мудреці, є зв'язком неба і землі, богів і людей. Каллікл так і не відкрив сили геометричної пропорції в обох світах; він хотів би, щоб люди прагнули до диспропорції й надмірності. Але якщо він помиляється в цьому і якщо самоконтроль є справжньою таємницею щастя, то парадокс є правдивим: єдине застосування риторики — у самозвинуваченні; і Пол мав рацію, кажучи, що чинити несправедливість гірше, ніж зазнавати її; і Горгій мав рацію, кажучи, що ритор мусить бути справедливою людиною. І ти помилявся, докоряючи мені моїм беззахисним становищем і кажучи, що мене можуть звинуватити, або вбити, або дати мені ляпаса — безкарно. Бо я можу ще раз повторити: бити гірше, ніж бути побитим; чинити гірше, ніж зазнавати. Те, що я сказав, тепер скріплено адамантовими кайданами. Сам я не знаю справжньої природи цих речей, але знаю: ніхто не може заперечити моїх слів, не стаючи смішним. Чинити несправедливість — найбільше зло, а зазнавати несправедливості — друге за величиною. Хто хоче уникнути останнього, мусить бути правителем або другом правителя; і щоб бути його другом, мусить бути рівним правителеві і подібним до нього. Під його захистом він не зазнає зла — але чи також не чинитиме зла? Чи ж навпаки: не буде чинити все зло, яке тільки може, і уникати покарання? І в такий спосіб найбільше зло впаде на нього. «Але цей наслідувач тирана, — заперечує Каллікл, — уб'є кожного, хто не наслідуватиме його так само». Сократ відповідає, що він не глухий і чув це повторено багато разів; може лише відповісти: погана людина вб'є добру. «Так, і в цьому вся прикрість». Не прикрість для розумної людини, яка не вивчає мистецтв, що збережуть її від небезпеки; а це, як ти кажеш, є застосуванням риторики в судах. Але скільки інших мистецтв теж рятують людей від смерті й проте є цілком скромними у своїх претензіях — наприклад мистецтво плавання або мистецтво кормчого? Хіба кормчий не надає людям принаймні стільки ж послуги, як ритор? Та за плавання з Егіни до Афін він бере не більш як два оболи і, зійшовши на берег, тримається цілком непомітно. Причина в тому, що він не впевнений, чи зробив він добро своїм пасажирам, рятуючи їх від смерті, якщо хтось із них хворий тілом — а ще більше якщо хворий душею. Хто може судити? Також і механік нерідко рятує цілі міста, і проте ти зневажаєш його й не дозволив би своєму сину одружитися з його дочкою або його синові — з твоєю. Але яка в цьому розумність? Бо якщо чеснота означає лише рятування життя — свого або чужого, — ти не маєш права зневажати ні його, ні жодного практика рятівних мистецтв. Але хіба чеснота — не щось інше, ніж рятування й бути врятованим? Я хотів би, щоб ти краще міркував: чи не слід тобі нехтувати тривалістю життя й думати лише про те, як жити найкраще, залишаючи все інше волі Неба? Бо тобі не слід очікувати впливу ані на афінський Демос, ані на Демоса, сина Пірілампа, якщо ти не станеш подібним до них. Що ти скажеш на це?

«У тому, що ти говориш, є деяка правда, але я не цілком вірю тобі».

Це тому, що ти закоханий у Демоса. Але поговорімо ще трохи. Ти пам'ятаєш два процеси: один, спрямований на насолоду, і другий, спрямований на те, щоб зробити людей якомога кращими. І ті, хто піклується про місто, мають робити громадян якомога кращими. Але хто взявся б зводити громадську будівлю, якби ніколи не мав учителя будівництва і ніколи раніше не будував? або хто взявся б бути державним лікарем, якби ніколи нікого не лікував — ані себе, ані когось іншого? Хіба не перевіряли б ми його, перш ніж довіряти йому посаду? І оскільки Каллікл збирається вступити в громадське життя, чи не слід перевірити і його? Кого він зробив кращим? Бо ми вже визнали, що це є справжнім обов'язком державного мужа. І ми мусимо поставити те саме питання про Перікла, й Кімона, й Мільтіада, й Фемістокла. Кого вони зробили кращими? Та й чи не зробив Перікл громадян гіршими? Адже він платив їм, і спочатку вони дуже любили його, але зрештою засудили його до смерті. А проте поганим об'їздником тварин був би той, хто, отримавши їх лагідними, навчив їх лягатися й бодатися; людина — тварина; і Перікл, якому була доручена людина, лише зробив її дикішою, жорстокішою й несправедливішою — і тому не міг бути добрим державним мужем. Те саме можна повторити про Кімона, Фемістокла, Мільтіада. Але візник, що тримається в сідлі спочатку, не вилітає з нього, набуваючи більшого досвіду й майстерності. Висновок: державні мужі минулого не були кращими за своїх сучасників. Вони, можливо, були спритнішими будівничими доків і гаваней, але не вдосконалювали характеру громадян. Я вже говорив тобі знову і знову (і навмисне вживаю ті самі образи), що душу, як і тіло, можна лікувати двома способами — нижчим мистецтвом і вищим. Схоже, ти розумів, що я сказав, але коли я питаю тебе, хто були справді добрі державні мужі, ти відповідаєш — мовби я питав тебе, хто були добрі тренери, а ти відповідав: Теаріон, пекар; Мітойк, автор сицілійської кулінарної книги; Сарамб, торговець вином. І ти образився б, якби я сказав тобі, що це ціла банда кухарів, які відгодовують людей лише для того, щоб потім довести їх до виснаження. А ті, кого вони відгодовували, хвалять їх замість того, щоб їм дорікати, і звалюють провину за подальші хвороби на своїх лікарів. У цьому, Калліклу, ти схожий на них: ти хвалиш державних мужів старовини, що потурали вадам громадян і наповнили місто доками й гаванями, але нехтували чеснотою й справедливістю. І коли прийде приступ хвороби, громадяни, що так само хвалили Фемістокла, Перікла та інших, зчеплять тебе і мого друга Алківіада, і ви постраждаєте за злочини своїх попередників. Стара історія завжди повторюється: «після всіх своїх заслуг невдячне місто вигнало його або засудило до смерті». Ніби державний муж не мав навчити місто краще! Він, звичайно, не може звинувачувати державу в несправедливому ставленні до нього — так само як Софіст або вчитель не може нарікати на учнів, якщо ті його обманюють. І Софіст, і ритор перебувають у тому самому становищі; хоча ти захоплюєшся риторикою й зневажаєш софістику, тоді як насправді софістика є вищою з двох. Учитель мистецтв бере гроші, але вчитель чесноти або політики не бере грошей, бо це єдиний різновид послуги, що змушує учня бажати віддячити своєму вчителеві.

Сократ завершує, нарешті питаючи Каллікла: до якого з двох способів служіння державі той його запрошує? «До нижчого і підпорядкованого», — щире відповідь. Це єдиний спосіб уникнути смерті, відповідає Сократ; і він достатньо чув, і більше не хоче чути, що погана людина вб'є добру. Але він вважає, що така доля, мабуть, чекає на нього, бо зауважує, що він є єдиною людиною, яка навчає справжнього мистецтва політики. І дуже можливо, що у випадку, який він описав Полу, він буде тим лікарем, якого судять присяжні-діти. Він не може сказати, що приніс громадянам якесь задоволення, і якщо хтось звинуватить його в тому, що він їх бентежив або ображав їхніх старших, він не зможе змусити їх зрозуміти, що рухала ним лише турбота про їхнє благо. Тому невідомо, яка доля його чекає. «А чи вважаєш ти, що людина, нездатна допомогти собі, перебуває в доброму становищі?» Так, Калліклу, якщо вона має справжню самодопомогу — таку, що ніколи не говорила і не робила жодної несправедливості щодо себе й інших. Якби в мене не було такої самодопомоги, мені було б соромно; але якщо я вмру через брак твоєї лестивої риторики, я вмру в спокої. Бо смерть — не зло; але йти в підземний світ, обтяженим злочинами, — найгірше зло. На доказ цього розповім тобі казку:

За правління Кроноса людей судили в день їхньої смерті, і, отримавши вирок, вони відходили — добрі на Острови Блаженних, злі до дому відплати. Але оскільки вони були ще живими й мали на собі одяг під час суду, виникало пристрасне заступництво; і Зевс, зійшовши на престол, вимушений був змінити порядок суду — судити їх після смерті, попередньо наказавши Прометею позбавити їх передбачення смерті. Суддями були призначені Мінос, Радамант і Еак: Радамант — для Азії, Еак — для Європи, а Мінос мав тримати апеляційний суд. Смерть — це розлучення душі й тіла, але після смерті і душа, й тіло зберігають свої ознаки; товстун, красень, таврований раб — усіх можна впізнати. Якийсь цар або можновладець — можливо, навіть сам великий цар — постає перед Радамантом, і той миттю розпізнає його, хоча й не знає, хто він; він бачить рубці від клятвопорушення й беззаконня і відправляє його до дому мук.

Є два класи душ, що зазнають покарання, — виліковні й невиліковні. Виліковні — ті, яким покарання іде на користь; невиліковні — такі, як Архелай, що приносять користь іншим, стаючи для них застереженням. Останній клас — це здебільшого царі й можновладці; менш значні люди, на своє щастя, не мали такої ж змоги творити несправедливість. Сізіф і Тітій, а не Ферсіт, зображені в Гомера такими, що зазнають вічного покарання. Не те щоб щось заважало великій людині бути доброю — як показує знаменитий приклад Арістіда, сина Лісімаха. Але для Радаманта душі відомі лише як добрі або злі; вони позбавлені своїх звань і привілеїв; він відправляє злих до Тартару із позначкою — виліковні або невиліковні, — і з любов'ю й захопленням дивиться на душу якогось праведника, якого відсилає на Острови Блаженних. Подібно чинить і Еак; і Мінос наглядає за ними, тримаючи золотий скіпетр, — так, як його бачив Одіссей у Гомера:

«Зі скіпетром золотим, що дає закон мертвим».

Моє бажання для себе й моїх побратимів — щоб ми постали перед суддею в той день із незаплямованими душами; моє прагнення в житті — бути готовим зустріти смерть. І я закликаю тебе і кидаю назад тобі ганьбу, яку ти кинув мені, — що ти постанеш перед суддею із роззявленим ротом і закрученою головою, і будь-хто може дати тобі ляпаса і вчинити щодо тебе всяке зло.

Може, ти вважаєш, що це казка старих жінок. Але ви, три наймудріші чоловіки в Елладі, не маєте нічого кращого сказати, і ніхто й ніколи не доведе, що чинити краще, ніж зазнавати зла. Людина має прагнути бути, а не лише здаватися. Якщо вона погана — має стати доброю й уникати всіх лестощів — як-от безлічі, так і небагатьох.

Слідуй за мною; і якщо на тебе дивитимуться зверхньо — тобі це не зашкодить. А коли ми випрактикуємо чесноту, ми займемося політикою, але не раніше, ніж звільнимося від ганебного стану невігластва й невизначеності, в якому перебуваємо зараз. Підемо шляхом чесноти й справедливості, а не тим шляхом, на який ти, Калліклу, нас запрошуєш; бо той шлях нічого не вартий.

Розглянемо тепер по черзі деякі головні точки діалогу. Звертаючи увагу (1) на вік Платона та іронічний характер його творів, ми можемо порівняти його із самим собою та з іншими великими вчителями і побіжно зауважити заперечення його критиків. А потім (2) кинувши одне oko на нього, кинемо й друге на себе і спробуємо витягти великі уроки, що він учить нас на всі часи, звільнені від випадкової форми, в яку вони вдягнені.

(1) У «Горгії», як і майже у всіх інших діалогах Платона, ми відчуваємо, що формальна логіка ще не існує. Стара трудність зі складанням визначення повторюється. Оманлива аналогія мистецтв і чеснот також продовжується. Двозначність кількох слів — таких як природа, звичай, прекрасне, благо — не прояснюється. Софісти досі плутаються в розрізненні реального й удаваного. З фігур мовлення виводяться аргументи. Можливість уявити собі всезагальне мистецтво або науку, що допускає застосування до певного предмета, — труднощі, що залишається нерозв'язаною і не цілком покинула світ навіть сьогодні (пор. «Хармід»). Брак ясності помітний і в самому Сократі — хіба що припускати, що він практикується на простодушності свого противника або радше ставить діалектичний дослід. Ніщо не є більш хибним, ніж суперечність, яку він удає, що відкрив у відповідях Горгія. Переваги, здобуті ним над Полом, теж завдячують хибній антитезі насолоди й блага та помилковому твердженню, що діяч і той, хто зазнає дії, можуть описуватися схожими предикатами — помилці, яку Арістотель частково поділяє й частково виправляє в «Нікомаховій етиці». Сліди «грубої софістики» помітні й у його суперечці з Калліклом.

(2) Хоча Сократ удає, що переконується лише розумом, аргумент часто є своєрідною діалектичною фікцією, за допомогою якої він веде себе й інших до власного ідеалу життя й дії. І ми інколи могли б побажати підказати відповіді його противникам або вказати їм на рифи, що приховані під двозначними термінами «благо», «насолода» тощо. Але так само марно досліджувати його аргументи з вимог сучасної логіки, як критикувати цей ідеал із суто утилітарної точки зору. Якщо сказати, що ідеал загалом вважається недосяжним і що людство аж ніяк не погодиться з думкою, що злочинець є щасливішим покараним, ніж непокараним, — так само як вони не погодяться зі стоїчним парадоксом, що людина може бути щасливою на дибі, — Платон уже визнав, що світ проти нього. І він не хоче сказати, що Архелая мучать докори сумління; або що відчуття посадженого на кіл злочинця є більш приємними, ніж відчуття тирана, потопленого в розкошах. Він і не говорить, як у «Протагорі», про чесноту як про розрахунок насолоди — думку, від якої він потім відмовляється у «Федоні». Що ж він має на увазі? Його думку нам найкраще вдасться проілюструвати паралельними поняттями, які — виправдовуються вони логікою чи ні — завжди існували серед людства.

Він говорить не про усвідомлення щастя, а про ідею щастя. Коли мученик помирає за праве діло, коли солдат падає в бою, ми не припускаємо, що смерть або рани — без болю, або що їхнє фізичне страждання завжди врівноважується душевним задоволенням. І все ж ми вважаємо їх щасливими і в тисячу разів радніше б мали їхню смерть, ніж ганебне життя. І не тільки тому, що ми вважаємо, що вони здобудуть безсмертну славу або матимуть вінці слави в іншому світі, коли їхні вороги й переслідувачі будуть відповідно мучитися. Знаходяться люди, які в небагатьох випадках чинять правильне незалежно від громадської думки й наслідків. І ми вважаємо їх щасливими лише на цій підставі — так само, як описано, що друзі Сократа дивилися на нього на початку «Федона»; або як було сказано про іншого: «вони дивилися на його обличчя, як на обличчя ангела». Нам не треба виправдовувати цей ідеалізм мірою корисності або суспільної думки — лише вказати на існування такого почуття в кращій частині людської природи.

Ідеалізм Платона заснований на цьому почутті. Він стверджував би, що в певному сенсі лише істина й правота є самоціллю, а всі інші блага бажані лише як засоби до них. Вважається, що він помилився, «зважаючи лише на діяча і не беручи до уваги щастя інших, на яке він впливає». Але щастя інших або людства, якщо розглядати його як мету, є насправді таким самим ідеальним і майже таким само парадоксальним для звичайного розуміння, як платонівська концепція щастя. Бо найбільше щастя найбільшого числа може означати й найбільший біль особи, що забезпечить найбільшу насолоду найбільшому числу. Ідеї корисності, як і ідеї обов'язку й правоти, можна довести до неприємних наслідків.

Ідеалізація страждання є одним із понять, що найбільше впливали на людство. Вдаватися в його богословський зміст або в розгляд помилок, до яких могла призвести ця ідея, нам зараз не потрібно. Усі погодяться, що ідеал Божественного Страдника, чиїх слів світ не сприймав, — чоловік скорботи, про якого говорили єврейські пророки, — глибоко зійшов у серце людського роду. Подібний образ страждальної доброти прагне змалювати Платон — не без натяку на долю свого наставника Сократа. Він переконаний, що якось і якоюсь мірою така людина мусить бути щасливою в житті або після смерті. У «Державі» він намагається показати, що її щастя було б забезпечене в добре влаштованій державі. Але в реальному стані людських справ мудрий і добрий є слабким і нещасним; така людина подібна до чоловіка, що опинився серед диких звірів і зазнає всілякої несправедливості й наклепів.

Платон, подібно до інших філософів, приходить таким чином до висновку, що якщо «шляхи Бога» мають бути «виправдані» перед людиною — слід включити надії на інше життя. Якби перед ним поставили питання, чи є щасливою людина, що вмирає в муках, — навіть якщо, як він натякає в «Апології», «смерть є лише довгим сном», — важко сказати, якою була б його відповідь. Були небагато таких, що, цілком незалежно від нагород і покарань або посмертної слави, або будь-якого іншого впливу суспільної думки, були готові пожертвувати своїм життям заради блага інших. Важко сказати, наскільки в таких випадках несвідома надія на майбутнє життя або загальна віра в перемогу добра у світі підтримувала страдників. Але такий крайній ідеалізм не відповідає духові Платона. Він припускає день відплати, в якому добрі будуть нагороджені, а нечестиві покарані. Хоча, як він каже у «Федоні», жодна розумна людина не буде підтримувати, що подробиці оповідей про інший світ є правдивими, — він наполягатиме, що щось подібне є правдою, і направить своє життя з урахуванням цього невідомого майбутнього. Навіть у «Державі» він вводить майбутнє життя як додаткову думку — після того, як вища щасливість справедливого визнана встановленою на непохитній основі. Водночас він ставить собі за мету утвердити свою головну тезу незалежно від більш віддалених наслідків.

Крім того, не слід вважати Платона в «Горгії» чисто себеорієнтованим — адже Сократ прямо згадує обов'язок ділитися відкритою правдою з іншими. І не можна забувати, що той бік етики, який стосується інших, у давніх мислителів зливається з політикою. Як у Платона й Арістотеля, так і у стоїків суспільний принцип, хоча й в іншій формі, є насправді значно виразнішим, ніж у більшості сучасних трактатів з етики.

(3) Платонова теорія покарання частково є відплатною, частково виправною. У «Горгії», як і у «Федоні» та «Державі», кілька великих злочинців — переважно тирани — зарезервовані як приклади. Але більшість людей ніколи не мала змоги досягнути цієї вершини зла. Вони не є невиліковними, і їхнє покарання призначене для їхнього вдосконалення. Вони мусять страждати, бо грішили; як хворі, вони мусять іти до лікаря й одужати. Щодо цього Платона зроблено зауваження, що аналогія хвороби й несправедливості є лише частковою і що страждання, замість того щоб вдосконалювати людей, може мати протилежний ефект.

Подібно до загальної аналогії мистецтв і чеснот, аналогія хвороби й несправедливості, або медицини й справедливості, є безсумнівно неповною. Але ідеї повинні передаватися через щось; природа розуму, що є невидимою, може бути представлена лише за допомогою фігур, запозичених із видимих предметів. Якщо ці фігури дають навідні думки про якийсь новий аспект, під яким можна розглядати розум, ми не можемо дорікати їм за те, що вони не цілком збігаються з представленими ідеями. Вони причасні до недосконалої природи мови й не повинні тлумачитися надто буквально. Те, що Платон іноді розмірковує від них, мовби вони є не фігурами, а реальностями, — зумовлено недосконалим логічним аналізом його доби.

Він також не розрізняє страждання, що вдосконалює, і страждання, що лише карає й лякає. Він застосовує до сфери етики поняття покарання, дійсно запозичене з кримінального права. Він не бачить, що таке покарання є лише негативним і не дає жодного принципу морального зростання або розвитку. Він не далекий від вищого поняття виховання людини, що має розпочатися в цьому світі й продовжуватися на інших ступенях існування — далі розвиненого у «Державі». І мислителі-християни, що наважувалися вийти за межі звичного шляху у своїх роздумах про «останні речі», знаходили промінь світла в його писаннях. Але він не пояснив, яким чином покарання має сприяти вдосконаленню людства.

Ми чинимо Платону насилля, натискаючи на його фігури мовлення або ланцюги аргументів; і не менше — ставлячи питання, що виходять за горизонт його бачення або не входять до обсягу його задуму. Головна мета «Горгія» — не відповідати на питання про майбутній світ, а протиставити справжнє й хибне життя і зіставити судження й думки людей із судженням відповідно до правди. Платона можна звинуватити в тому, що він зображує надлюдську або трансцендентальну чесноту в описі справедливої людини в «Горгії» або у супутньому портреті філософа в «Теететі»; і водночас можна вважати, що він засуджує стан світу, що завжди існував і завжди існуватиме серед людей. Але такі ідеали потужно діють на уяву людства. І такі засудження є не простими парадоксами філософів, а природним бунтом вищого відчуття права в людині проти звичайних умов людського життя. Найвидатніші державні мужі дуже далеко відставали від політичного ідеалу і тому справедливо потрапили під загальне осудження.

Поряд із головною метою діалогу є ще кілька інших питань, що заслуговують на коротке розгляд:

(а) Антитеза блага й насолоди, яка, як і в інших діалогах, полягає в незмінній природі першого порівняно з мінливою й відносною природою другого, є однією з провідних тем «Горгія». Благо й насолода, знання й чуттєвість, правда й гадка, суть і становлення, чеснота й насолода, реальне й видиме, безкінечне й скінченне, гармонія або краса й розлад, діалектика й риторика або поезія — такі пари протилежностей, що в Платона легко переходять одна в одну і рідко тримаються цілком окремо. І не слід забувати, що платонівська концепція насолоди є геракліто-вим плином, перенесеним до сфери людської поведінки. Є певна несправедливість у тому, щоб протиставляти принцип блага, що є об'єктивним, принципові насолоди, що є суб'єктивним. Бо твердження про незмінність блага ґрунтується лише на припущенні про його об'єктивний характер. Якби Платон зосередив свою увагу не на ідеальній природі блага, а на суб'єктивному усвідомленні щастя — то виявив би, що й воно є таким само мінливим і ненадійним, як і насолода.

Ця опозиція розглядається з умоглядного погляду у «Філебі». Там ані насолода, ані мудрість не можуть бути найвищим благом, але насолода й благо не так цілком протиставлені, як у «Горгії». Бо невинним насолодам і таким, що не мають попередніх болів, дозволено посідати місце серед благ. Відсилання до визначення риторики Горгієм («Філеб»; пор. «Горгій»), як до мистецтва переконання, найкращого з усіх мистецтв, — якому все підкоряється не примусово, а з власної волі, — зазначає тісний і, мабуть, навмисний зв'язок між двома діалогами. В обох ідеї міри, порядку, гармонії є сполучними ланками між прекрасним і благом. У загальному дусі й характері — тобто в іронії й антагонізмі до суспільної думки — «Горгій» найближче нагадує «Апологію», «Критона» й частини «Держави», і, як «Філеб» — хоч і з іншого погляду, — може вважатися таким, що перебуває у тому самому відношенні до теорії Платона про моральність, в якому «Теетет» перебуває до його теорії знання.

(б) Мистецтва або науки, що практикуються без будь-якого погляду на правду або вдосконалення людського життя, звуться лестощами. Вони всі однаково залежать від думки людства, звідки й узагальнюються. Для Платона весь світ видається зануреним у помилку, засновану на себелюбстві. Цьому протиставляється один мудрець, що навряд чи претендує на знання правди, — але міцний у переконанні, що доброчесне живе — єдине благо, хоч розглядати його з огляду на цей світ чи на інший. Державні мужі, Софісти, ритори, поети — всі вони постають на суд. Вони є пародіями мудреців, а їхні мистецтва — пародіями справжніх мистецтв і наук. Все, що вони звуть наукою, є лише результатом того вивчення настроїв Великого Звіра, яке він описує у «Державі». Інакше кажучи, вони навчилися пристосовуватися до мінливих уподобань натовпу — і за це отримали ім'я людей мистецтва або знання, тоді як насправді є лише ремісниками масової насолоди.

(в) Різні інші точки зіткнення природно виникають між «Горгієм» та іншими діалогами, особливо «Державою», «Філебом» і «Протагором». Ближчі подібності — і за духом, і за мовою — є в «Державі» більше, ніж у будь-якому іншому діалозі; це словесна схожість, що схиляє до думки, що вони написані в той самий період життя Платона. Бо «Держава» дає те виховання й навчання, на потребу якого «Горгій» лише вказує. Теорія про те, як багато слабких об'єднуються проти небагатьох сильних при утворенні суспільства, — є подібною в обох і виражена майже тими ж словами. Страждання й доля справедливої людини, безпорадність зла і переміна становища в іншому житті — також риси подібності. Поети, подібно до риторів, засуджуються тому, що прагнуть лише насолоди, — як у «Державі» вони виганяються, бо є наслідувачами й служать слабшій стороні людської природи. Те, що поезія споріднена з риторикою, можна порівняти з аналогічним поняттям, що виникає в «Протагорі», — що давні поети були Софістами свого часу. У деяких інших відношеннях «Протагор» радше пропонує контраст, ніж паралель. Характер Протагора можна порівняти з характером Горгія, але концепція щастя є різною в двох діалогах; у першому вона описана, за старим сократівським поняттям, як відкладена або накопичена насолода, тоді як у «Горгії» й «Федоні» насолода й благо цілком протиставлені.

Варто також розглянути питання, котре Платон лише зачіпає, але не розробляє до кінця: до якого з двох способів служіння державі він закликає Сократа? Відповідь Каллікла — «до нижчого й підлеглого» — є відвертою й не позбавленою цинічної щирості. Той, хто хоче залишитися живим у реальному місті, мусить слухатися реального натовпу. Сократ чує це — і вже чув не раз, і більше не хоче чути. Але він знає, що подібна доля цілком імовірна для нього: він — єдина людина свого часу, яка насправді виконує громадський обов'язок, — отже, саме він і буде покараний. Ситуація іронічна: справжній лікар постає перед судом дітей, яким він не міг дати насолоди, тоді як кухар, що їх відгодовував, був у пошані. І все ж Сократ не відмовляється від цієї ролі й не шкодує про прожите. Він лише каже: якби він помер через брак лестивої риторики — він помер би з миром, бо смерть не є злом; та лише прийти до підземного світу, обтяженим злочинами, — ось справжня загибель.

Цю думку продовжує й завершує міт про посмертний суд. У судах іншого світу не буде місця для риторики чи маскування. Зевс позбавив людей передбачення смерті — щоб не встигали вбиратися перед судом. Судді й підсудні постають рівно голими: без клейнодів, без родовитості, без одягу зі суспільного схвалення. Радаманф одразу бачить шрами від клятвопорушень і несправедливості. Архелай, що вшанований живими, — найнещасніший з усіх в Аїді. Натомість будь-яка проста людина, що жила праведно, може виявитися в числі тих, кого суддя споглядає з любов'ю й відсилає на острови блаженних. Таке є кінцеве «переміщення позицій», що Платон накреслює і в «Горгії», і в «Теететі», і в «Державі»: той, хто був сильним у цьому житті, може виявитися безсилим там; і навпаки — той, кому тут завдавали ляпасів, там отримає справедливість.

(г) Є ще кілька дрібних пунктів, що залишаються підсумувати: (1) Гротескна іронія в причині, яку наводять для скромного тарифу кормчого; в пропонованому використанні риторики як знаряддя самозвинувачення; і в могутній силі геометричної рівності в обох світах. (2) Відсилку міту до попереднього обговорення не слід оминати: доля, зарезервована для невиліковних злочинців, як-от Архелай; відплата ляпасом; нагота душ і суддів, позбавлених одягу або масок, що їх риторика й суспільна думка досі для них забезпечували. (3) Заклик до авторитету Гомера, за словами якого Одіссей бачив Міноса при дворі, «з золотим скіпетром», — що надає правдоподібності оповіді.

Не потрібно нагадувати зайвий раз, що Платон «грає обидва боки гри», і що, критикуючи характери Горгія та Пола, ми не виносимо жодного судження щодо реальних осіб, а лише намагаємося розібрати дійових осіб у тому вигляді, в якому їх задумав він. Так само не потрібно розкривати очевидний факт, що Платон є письменником-драматургом, чиїх справжніх думок не можна завжди ототожнювати з тими, що він вкладає в уста Сократа або будь-якого іншого мовця, що, видається, має кращий аргумент; або повторювати спостереження, що він є поетом так само, як і філософом; або зауважувати, що його не слід міряти сучасним мірилом, а тлумачити з огляду на його місце в історії думки та в думці його часу.

Потрібно ще кілька слів про те, як розуміти спосіб аргументації Сократа в «Горгії». Він грає «обидва боки гри»: формально він досліджує разом із співрозмовниками, куди ведуть засновки, — і разом із тим цілком знає, куди хоче привести. Він не просто запитує — він конструює. Якщо Горгій визнає, що риторика пов'язана зі справедливістю, — Сократ схоплює це й виводить парадокс. Якщо Пол погоджується, що чинити несправедливість ганебніше, ніж зазнавати її, — Сократ доводить до ненависного висновку. Якщо Каллікл вважає, що сильніший заслуговує на більше, — Сократ питає: більше чого саме і для чого? Кожен раз противник поступається занадто охоче або в хибному місці — і ціна поступки виявляється непомірною.

Це не відступи від логіки, а особливий вид діалектичного мистецтва: не насилувати думку, а дати їй розвинутися до власних суперечностей. Сократ — не переможець дебатів; він — акушер ідей, як сам казав у «Теететі». Його метод у «Горгії» є найбільш загостреним і найбільш іронічним. Він полемізує одночасно з трьома типами людей — надмірно поважним, легковажно-пихатим і цинічно-практичним. І в кожному випадку виявляється той самий узір: за яскравим зовнішнім успіхом — порожнеча всередині; за вмінням говорити — невміння мислити; за силою впливу — відсутність будь-якого дійсного знання того, що є благом.

Саме в цьому — глибинна полемічна мета діалогу: не заперечити риторику як техніку, а поставити під сумнів усю ту систему цінностей, яка в ній втілена. «Горгій» не є лише трактатом про ораторське мистецтво; він є найгострішою з написаних Платоном критик того, що ми могли б назвати культурою успіху, — де перемога, вплив і здатність переконати натовп беруть гору над правдою, справедливістю й самопізнанням.

Найбільш характерною особливістю «Горгія» нерідко називають твердження права на незгоду або приватне судження. Але такий спосіб постановки питання є справді протилежним духові Платона й давньої філософії загалом. Бо Платон не стверджує жодного абстрактного права або обов'язку терпимості чи переваги, що з неї випливає, — свободи думки; справді, в деяких інших частинах своїх творів він цілком справедливо наражається на закид нетерпимості. Жодних умоглядів щодо «свободи пророкувати» тоді ще не виникло; і Платон не стверджує жодного такого абстрактного права: але він стверджує обов'язок і право єдиного мудрого й правдивого чоловіка не погоджуватися з дурістю й неправдою багатьох. Водночас він визнає природний наслідок, якого він навряд чи прагне уникнути: той, хто говорить правду натовпу, не зважаючи на наслідки, мабуть, розділить долю Сократа.

Щодо іронії в «Горгії» слід додати: вона є не просто стилістичним засобом, а органічною частиною думки. Коли Сократ із удаваною покірністю просить Каллікла «виправити» його, — він насправді пропонує йому стати вчителем там, де сам є вчителем. Коли він «дивується» наукам риторів, — він дивується пустоті, яку вони вважають наповненою. Ця іронія не є злісною: вона виникає з переконання, що противники самі, якби тільки зупинилися й подумали, мали б прийти до того ж висновку. Сократ не хоче принизити — він хоче пробудити. Але пробудження болюче, і більшість людей воліє продовжувати спати.

Іронія Платона часом приховує від нас висоту ідеалізму, до якої він злітає. Проголошуючи правди, яких багато не сприймають, він одягає броню, що не пробивається ними. Зброю кепкування вибивають у них з рук, і сміх обертається проти них самих. Маски, що їх надягає Сократ, подібні до притч Нового Завіту або оракулів Дельфійського Бога; вони наполовину приховують, наполовину відкривають його думку. Що більше він серйозний — то більш іронічний він; і він ніколи не є більш серйозним і більш іронічним, ніж у «Горгії». Він навряд чи дає собі клопіт серйозно відповідати на заперечення Горгія й Пола, і тому часом видається байдужим до звичайних вимог логіки. Але у вищому сенсі він завжди є логічним і послідовним. Форма аргументу може бути парадоксальною; суть є зверненням до вищого розуму. Він висловлює правди ще до того, як їх можна зрозуміти, — так само як у всі часи слова філософів, коли їх вперше промовляли, заставали світ непідготовленим. Ще одне непорозуміння виникає зі стихійності його гумору; припускають, що він жартує — і Каллікл, і решта людства, — тоді як він є глибоко серйозним.

Основні тези діалогу:

Перша теза.

Чинити несправедливість — більше зло, ніж зазнавати її.

Порів. Новий Завіт:

«Краще терпіти за доброчинство, ніж за злочинство.» — 1 Пет.

І Нагорну проповідь:

«Блаженні вигнані за правду.» — Мт.

Слова Сократа більш абстрактні, ніж слова Христа, але в однаковій мірі припускають, що єдине справжнє зло — це зло моральне. Праведник може страждати або вмерти, але він отримає свою нагороду; і навіть якби не отримав — все одно був би щасливішим, ніж злочинець. Світ, уособлений у Полі, готовий при запитуванні визнати, що несправедливість є ганебною, і заради власного добробуту люди готові карати злочинця (пор. «Держава»). Але вони не так само готові визнати, що несправедливість, навіть успішна, є злом у самій своїй суті й має природу хвороби та смерті. Особливо коли злочини вчиняються у великому масштабі — злочини тиранів, давніх і сучасних, — через певний час, бачачи, що їх вже не можна виправити й вони стали частиною історії, люди схильні прощати їх — не з великодушності чи милосердя, а тому що їхні почуття притупилися з часом, і «прощати для них зручно». Клубок добра і зла вже не розплутати; і хоча люди знають, що мета не виправдовує засобів, вони водночас відчувають, що з зла часто виходить добро. Але Сократ вимагав би від нас виносити тирану той самий вирок — тоді й завжди; хоча б він і оточений своїми сателітами, і луна оплесків Європи та Азії лине до нього, хоча б і є він цивілізатором або визволителем половини континенту — він є і завжди буде найнещаснішим із людей. Найбільші наслідки — для добра чи для зла — не змінять і волосини в моральній оцінці вчинків, що є правими чи неправими самі по собі. Такий стандарт, який Сократ ставить перед нами. Бо оскільки політика, а може, й людське життя загалом є змішаного ґатунку — ми не повинні дозволяти нашим принципам опускатися до рівня нашої практики.

Те саме стосується й приватних осіб — до них також світ час від часу звертається з питанням про наслідки їхніх вчинків: якщо вони люблять насолоду — то занедбають своє здоров'я; якщо вони брехливі або нечесні — то втратять репутацію. Але Сократ говорив би їм не про те, що буде, а про те, що є, — про теперішній наслідок приниження й деградації душі. І всі вищі натури, або, може, всі люди всюди, якби не спокушалися інтересом або пристрастю, погодилися б із ним — вони воліли б бути жертвами, ніж виконавцями зради або тиранії. Розум каже їм, що смерть раніше чи пізніше приходить до всіх і є значно меншим злом, ніж гідне осуду життя, — або, якщо правильно дивитися, навіть не злом, а для доброї людини — найбільшим добром. Бо у всіх нас дрімають ідеали правди й права, які в будь-яку мить можуть прокинутися й розвинути в нас нове життя.

Друга теза.

Краще страждати за лихі вчинки, ніж не страждати.

Можна уявити такий стан людського життя, в якому покарання слідувало б негайно і було б пропорційне злочину. Тоді моральне зло ледве відрізнялося б від фізичного; люди уникали б вад, як уникають болю або смерті. Але природа — з метою поглибити й розширити наші характери — здебільшого приховала від нас наслідки наших вчинків, і ми можемо передбачати їх лише зусиллям роздуму. Пробудити в нас цю звичку до роздуму — ось завдання раннього виховання, яке продовжується в зрілі роки спостереженням і досвідом. Балована дитина, кажуть, в пізнішому житті буде нещасною — їй краще було б страждати в молодості й бути врятованою від страждань пізніше. Але хіба не так само нещасний монарх, чия освіта й спосіб життя постійно приховують від нього наслідки власних вчинків, — доки зрештою вони не відкриються йому в якомусь жахливому падінні, що могло, можливо, статися не з його власної вини? Інша ілюстрація — класи жебраків і злочинців, які майже не роздумують, крім як над засобами досягнення своїх найближчих цілей. Ми жаліємо їх і робимо знижки для них; але не помічаємо, що той самий принцип стосується людських вчинків загалом. Не бути викритим у якійсь нечесності або дурості — з морального або релігійного погляду — є найбільшим нещастям. Успіх наших злих вчинків є доказом того, що боги перестали нас вести й віддали нас самим собі. Нічого не нагадує нам про наші гріхи, а отже, нічого їх не виправляє. Як і наші скорботи, вони лікуються часом:

«Тоді як таємна гниль нутро підточує, непомітно гублячи».

«Звичайна іронія» Сократа додає до аргументу ще й наслідок: «Хочеш покарати ворога — дозволь йому уникнути покарання» — така справжня відплата.

Люди не звикли задумуватися над темними сторінками власного життя: їм нелегко побачити себе очима інших. Вони дуже добросердечні й дуже сліпі до власних вад; риторика себелюбства завжди ходатайствує перед ними на їхню користь. Застосовуючи подібну фігуру мовлення, Сократ вимагав би від них використовувати риторику не для захисту, а для звинувачення себе. Оскільки ними керують почуття, а не розум — до їхніх почуттів і мусить бути звернений заклик. Вони мусять говорити із собою; вони мусять сперечатися із собою; вони мусять у красномовних словах змалювати характер власних злих вчинків. Щодо кожного страждання, на яке вони заслужили, — вони мусять переконати себе підкоритися. За цим образом криється справжня думка, яка, виражена в іншій формі, допускає легке застосування до нас самих. Хіба й ми не звинувачуємо і не виправдовуємо себе? Ми вдаємося до риторики молитви й проповіді, яку розум тихо застосовує під час боротьби між кращим і гіршим у нас. І часом ми буваємо надто суворі до себе, бо хочемо відновити рівновагу, яку себелюбство порушило або потрясло; і тоді знову можемо почути голос, мов батьківський, що нас заспокоює. У релігійних щоденниках своєрідна драма часто розігрується в совісті людей, що «звинувачує або виправдовує їх». Бо все наше життя ми розмовляємо із собою: що є думка, як не мовлення? Що є почуття, як не риторика? І якщо риторику використовують тільки з одного боку — ми завжди перебуваємо в небезпеці бути обдуреними. І тому слова Сократа, що спочатку звучали парадоксально, знаходять відгук у досвіді кожного з нас.

Третя теза.

Ми робимо не те, що хочемо, а те, чого бажаємо.

Сократ навчав би нас уроку, якого ми неохоче вчимося: що добрі наміри й навіть благодійні вчинки, коли вони не спонукані мудрістю, не мають цінності. Ми вважаємо щось добром для себе — і потім виявляємо, що це аж ніяк не добро для нас. Наслідки можуть бути неминучими, бо можуть підпорядковуватися незмінному законові, — і все ж вони часто є прямою протилежністю того, на що ми сподівалися. Коли ми посилюємо злиденність подаянням; коли ми зв'язуємо майно без урахування змін обставин; коли ми поспіхом говоримо те, чого свідомо не схвалюємо; коли в хвилину пристрасті робимо те, про що потім шкодуємо; коли через будь-яку відсутність самоконтролю надаємо іншому перевагу над нами — ми робимо не те, що хочемо, а те, чого бажаємо. Всі вчинки, наслідки яких не зважені й не передбачені, — безпорадного й паралітичного ґатунку; і їхній автор «має найменше можливої влади», тоді як видається, що має найбільшу. Бо він насправді досягає протилежного тому, що збирався. А книга природи відкрита перед ним — і той, хто поспішає, може читати в ній, якщо докладе звичайну увагу; кожен день дає йому досвід із свого власного й чужого характеру — і він проходить мимо, не зважаючи. Споглядання наслідків вчинків і незнання людей щодо них, здається, привело Сократа до його знаменитої тези: «Чеснота є знанням» — що є не стільки помилкою або парадоксом, скільки частиною правди, поміченою вперше в сутінках етичної філософії, але й тією частиною правди, яка особливо потрібна в теперішню добу. Бо з плином часу люди надто схильні уявляти правду й неправду, відірваних від наслідків; тоді як небагато, навпаки, намагаються цілком звести їх до своїх наслідків. Але Сократ, або Платон за нього, не розділяє їх і не ототожнює; хоча час ще не настав ні для утилітарних, ні для трансцендентальних систем моральної філософії, він визнає два елементи, що лежать в основі моральності.

Четверта теза.

Бути, а не здаватися — ось мета життя.

Грек доби Платона вважав похвалу одним із головних спонукань до моральної чесноти, і для більшості людей думка їхніх ближніх є провідним принципом дії. Звідси певний елемент удавання входить у всі речі; всі або майже всі прагнуть здаватися кращими, ніж вони є, — щоб здобути повагу або захоплення інших. Здібна людина легко підробляє мову побожності або чесноти; і є несвідоме лицемірство, так само як і свідоме, яке, за Сократом, є гіршим із двох. Є також і лукавство класів і корпорацій. Є різні думки людей про себе й одних про одних, що панують у різних прошарках суспільства. Є упередженість, яку вкладає в розум вивчення однієї галузі людського знання на шкоду іншим; і ще сильніша упередженість, породжена грошовим або партійним інтересом щодо певних поглядів. Є лукавство права, лукавство медицини, лукавство політики, лукавство богослов'я. Всі ці маски мають вигляд правди; деякі з них дуже давні, і ми не легко від них визволяємося — бо успадкували їх, і вони стали частиною нас. Лукавство давньогрецького Софіста — ніщо порівняно з лукавством чернечого ордену або церкви, в якій протягом багатьох віків накопичувалася брехня і все говорилося з одного боку та нічого — з іншого. Умовності й звичаї, що їх ми дотримуємося в розмові, і суперечність наших інтересів у стосунках одних із одними завжди затьмарюють наше відчуття правди й права. Лукавство людської природи значно тонше від обману будь-якої окремої людини. Мало хто говорить вільно зі своєї власної природи, і ледве хтось насмілюється думати самостійно; більшість із нас непомітно переймає думки тих, хто нас оточує, — і частково ми самі їх творимо. Людина, яка захотіла б стряхнути їх із себе, потребує великої сили розуму; їй ледве зрозуміло, з чого починати пошук правди. З усіх боків вона стикається зі світом — який є не абстракцією богословів, а найреальнішою з усіх речей, бо є іншою назвою для нас самих, коли ми розглядаємося в сукупності й підпорядковані впливові суспільства.

Тут і з'являється Сократ — вражений, як жодна інша людина, нереальністю й неправдивістю суспільної думки, — і говорить людству, що воно має бути, а не здаватися. Як же їм бути? Принаймні вони мусять мати дух і бажання бути. Якщо вони невігласи — мусять визнати своє невігластво перед собою; якщо вони усвідомлюють злочин — мусять навчитися чинити добре; якщо вони слабкі й не мають у собі нічого, що могли б назвати собою, — мусять набути стійкості й послідовності; якщо вони байдужі — мусять почати цікавитися великими питаннями, що їх оточують. Вони мусять намагатися бути тим, чим воліли б здаватися в очах своїх ближніх. Одна особа нелегко змінює суспільну думку; але вона може бути правдивою й невинною, простою й незалежною; вона може знати, що вона робить і чого не знає; і хоча не без зусилля — може скласти власне судження, принаймні в звичайних справах. У своїх найтаємніших вчинках вона може виявляти той самий високий принцип, який виявляє за підтримки й нагляду суспільної думки. І за якоїсь слушної нагоди, у якомусь питанні гуманності, правди або права — навіть звичайна людина, зі своєї природної правоти, може взятися до зброї проти цілого племені політиків і юристів і виявитися переможцем.

Хто такий справжній державний муж?

Справжній державний муж — той, хто приводить порядок замість безладу; хто спочатку організовує, а потім керує урядом власної країни; і, зробивши з неї націю, прагне примирити національні інтереси з інтересами Європи та людства. Він не є ні чистим теоретиком, ні ділком-пристосуванцем; ціле й його частини зростають разом у його розумі; поки голова обдумує — рука виконує. Хоча він і змушений спускатися до світу — він не є від світу цього. Думки його зосереджені не на владі або багатстві, чи розширенні території, а на ідеальній державі, в якій кожен громадянин має рівний шанс на здоров'я й життя, найвища освіта доступна для всіх, моральні й розумові якості кожної особи вільно розвиваються, а «ідея блага» є живильним принципом цілого. Не здобуття свободи окремо, і не порядку окремо — а як з'єднати свободу з порядком — ось завдання, яке він має вирішити.

Державний муж, що ставить перед собою ці високі цілі, взявся за справу, що потребує всіх його сил. Він мусить оволодіти собою, перш ніж оволодіти іншими; він мусить пізнати людей, перш ніж ними керувати. У нього немає особистих вподобань або антипатій; він не ховає особисту ворожість під маскою морального або політичного принципу. Він дасть час для виконання своїх планів, не пришвидшуючи їх, поки розум нації не підготовлений до них; і, подібно до Самого Правителя Всесвіту, діятиме у визначений час, бо знає, що людське життя достатнє для здійснення багатьох великих цілей. Він знає також, що справа продовжуватиметься, коли його вже не буде.

Хибний політик є слугою держави. Щоб керувати людьми — він стає подібним до них. Справжній політик, якщо хоче керувати людьми, — мусить зробити їх подібними до себе; він мусить «виховувати свою партію», доки вона не перестане бути партією; він мусить вдихнути в них дух, що потім надасть форму їхнім установам. Він визнає, що не може взяти світ силою; але знає також, що є незмінні принципи політики, що завжди сприяють добробуту держав: краще управління, краща освіта, примирення суперечливих елементів, більша безпека від зовнішніх ворогів. Тоді, коли буря ударить і вітри задмуть, — кормчий, з проникливим оком і чутким вухом, готовий взяти командування кораблем і провести його в порт.

Хибний політик запитує не що є правдою, а що є думкою світу; не що є правом, а що є зручним. Він схвалює лише ті заходи, що будуть прийняті. У нього немає наміру вести важку боротьбу; він тримається столбового шляху політики. Він не хоче накликати переслідування й ворожості, що їх потягнуть за собою політичні переконання. Він починає з популярності і в хорошу погоду пливе молодецьки. Але невдовзі за ним іде непопулярність. Бо люди очікують, що їхні вожді будуть кращими й мудрішими за них самих: їхніми провідниками в небезпеці, їхніми рятівниками в крайньому становищі; вони насправді не бажають, щоб ті підкорялися всім невігласним поривам суспільного розуму; і якщо ті зраджують їх у кризовий момент — вони розчаровані. Тоді, як каже Сократ, лунає крик невдячності — найнесправедливіший із усіх закидів; бо народ, якому нічого кращого не навчили, зробив те, чого від нього слід було очікувати, і його державні мужі отримали від нього справедливість.

Справжній державний муж усвідомлює, що мусить пристосовуватися до часів і обставин. Він мусить мати союзників, якщо збирається воювати проти світу; він мусить просвітити суспільну думку; він мусить привчити своїх прихильників діяти гуртом. Хоча він і не є простим виконавцем волі більшості — він мусить перетягнути більшість на свій бік. Він їхній провідник, а не послідовник, але щоб вести — він мусить і слідувати. Він не перебільшуватиме й не применшуватиме можливостей державного мужа: ні «невтручання», ні «батьківська опіка» — але він, чи то маючи справу з малолітніми в політиці, чи то з дорослими, намагатиметься робити для народу те, що може зробити уряд, і те, чого той від недосконалої освіти або браку сил до об'єднання не може зробити самостійно. Він знає: якщо він робить для людей надто багато — вони не роблять нічого; якщо він не робить для них нічого — вони в деяких суспільних станах будуть цілком безпомічними. Бо маса не може існувати без одиниць; якщо матеріальна сила країни іде знизу — мудрість і досвід ідуть згори. Не мала частка людських нещасть робиться або виправляється королями й урядами. Державний муж добре знає, що велика мета, яку послідовно здійснюють протягом багатьох років, зрештою буде виконана. Він грає в гру, що може бути частково визначена якоюсь випадковістю, і тому значно зважає на невідомий елемент у політиці. Але оскільки гра є такою, де поєднуються випадок і вміння, — якщо він грає достатньо довго, він неодмінно переможе. Він не буде завжди послідовним, бо світ змінюється; і хоча він і покладається на підтримку партії — він пам'ятатиме, що є міністром цілого. Він живе не для сучасності, а для майбутнього, і не впевнений зовсім, що буде оцінений ні зараз, ані потім. Бо може мати проти себе існуючий суспільний устрій і може не бути пам'ятним для далеких нащадків.

Можна далі зауважити, що мистецтво управління, хоча й розвивається в деяких відношеннях, в інших має тенденцію до виродження в міру того, як установи стають більш народними. Управляти для народу нелегко поєднати з управлінням за допомогою народу: класові інтереси є надто сильними для ідей державного мужа, що дивиться на ціле. За Сократом, справжнього правителя чекає або загибель, або смерть, і він береться управляти лише зі страху бути підпорядкованим гіршому від себе («Держава»). І в нові часи, хоч світ і став лагіднішим, і жахливі наслідки, що їх передрікає Платон, вже не чекають на сучасного державного діяча, — будь-хто, хто не є сліпим честолюбцем, береться від почуття обов'язку за роботу, в якій найімовірніше зазнає невдачі; і навіть якщо він досягне успіху — рідко буде винагороджений вдячністю свого покоління.

Сократ, який зовсім не є політиком, говорить нам, що є єдиним справжнім політиком свого часу. Проілюструймо зміст його слів, застосувавши їх до власної сучасної історії. Він сказав би, що не Пітт або Фокс, або Каннінг або сер Р. Піл є справжніми політиками свого часу, а Локк, Юм, Адам Сміт, Бентам, Рікардо. Ці люди протягом більшої частини свого життя займали незначне місце в очах суспільства. Вони були приватними особами; і все ж вони посіяли в розумах людей насіння, що в наступному поколінні стало нездоланною силою. «В цьому і справджується прислів'я: один сіє, а інший жне». Можна уявити з Платоном ідеального державного мужа, в якому практика й умоглядність досконало поєднані; бо немає між ними необхідної суперечності. Але досвід показує, що вони зазвичай розлучені — звичайний політик є тлумачем або виконавцем думок інших і майже ніколи не народжує нової політичної концепції. Одиниці лише — в нові часи, як-от італійський державний муж Кавур, — творили світ, в якому жили. Філософ за своєю природою не пристосований до політичного життя; його великі ідеї незрозумілі для багатьох; він на тисячу миль далеко від питань поточного дня. І все ж, можливо, що життя мислителів — будучи тихішим і глибшим — є й щасливішим, ніж життя тих, хто більш у суспільному зорі. Вони мають обіцянку майбутнього, хоча їхні сучасники вважають їх мрійниками й фантазерами. А коли їх вже немає — ті, кому було б соромно знати їх при житті, заявляють про спорідненість із ними й пишаються тим, що називаються їхніми іменами.

У політиці завжди є незадоволені ідеалісти, що, подібно до Сократа в «Горгії», знаходять вади у всіх державних мужах — минулих і теперішніх, не виключаючи найвидатніших імен в історії. Людство має тривожне відчуття, що ним слід було б краще керувати. Як реальний філософ поступається єдиному мудрецю — так і реальний державний муж поступається ідеалу. І тому частково з марнославства й егоїзму, але частково й з правдивого відчуття вад видатних людей, серед тих, хто достатньо готовий визнати меншість власних сил, виникає дух незадоволеності й критики. Не важливо, чи висловлює державний муж високі обіцянки — рано чи пізно всіх зводять до одного рівня.

Справжній поет.

Платон виганяє поетів зі своєї «Держави», бо вони пов'язані з почуттями; тому що вони розпалюють емоції; тому що вони потроє відступають від ідеальної правди. У схожому дусі він заявляє в «Горгії», що велична муза трагедії є поклонницею насолоди, а не правди. Та справжнє завдання поета або письменника художньої прози — не просто давати розвагу, або бути виразником почуттів людства, або навіть поглиблювати наше знання людської природи. Були поети в нові часи — як Ґете або Вордсворт, — що не забули свого високого покликання вчителів; і два найвеличніші з грецьких драматургів завдячують своєю піднесеністю своїм етичним характером. Найблагородніші правди, оспівані найчистішою й найсолодшою мовою, — це й досі справжня матерія поезії. Поет одягає їх у красу й має здатність змушувати їх проникати в серця й пам'ять людей. Він мусить не тільки говорити про теми, що стоять вище за рівень звичайного життя, а й говорити про них глибше й ніжніше, ніж їх зазвичай відчувають, — щоб пробудити це відчуття в інших. Старе він робить знов молодим; знайомому принципові надає нового гідності; знаходить шляхетний вираз для загальних місць моральності й політики. Він використовує речі почуттів, щоб вказати на те, що поза ними; піднімає нас через землю до неба. Справжня поезія — це пам'ять юності, любові, втілення в словах найщасливіших і найсвятіших миттєвостей життя, найблагородніших думок людини, найвеличніших вчинків минулого. Примирення поезії, як і релігії, з правдою може ще бути можливим. Бо коли ми замінюємо нижчу насолоду вищою — ми підносимо людей на більш високий щабель існування. Платон, подібно до пуритан, надто боїться поетичних і художніх впливів. Але він не позбавлений справжнього відчуття шляхетних цілей, яким може служити мистецтво.

«Мистецтво мусить бути правдивим, і політика мусить бути правдивою, і життя людини мусить бути правдивим, а не удаваним або хибним. В усьому їх треба привести порядок замість безладу, правду замість помилки й неправди». Ось що ми маємо на увазі під найбільшим удосконаленням людини.

Є ще один парадокс етики, в якому насолода й біль вважаються байдужими, а чеснота в момент дії і без огляду на наслідки є щастям. Від цього зльоту або перебільшення почуттів Платон, здається, утримується: він залишає стоїкам наступного покоління підтримувати думку, що коли пробитий на кілок або на дибі — філософ може бути щасливим (пор. «Держава»). Помітно, що у «Державі» він порушує це питання, але воно дійсно не обговорюється; покривало ідеальної держави, тінь іншого життя дозволені зійти на нього і воно зникає з погляду. Мученика або страдника в ім'я правди або права нерідко вважають таким, що вмирає в захваті, маючи погляд, прикутий до міста, що є на небі. Але якби майбутнього не існувало — хіба не міг би він все ж бути щасливим у здійсненні вчинку, пов'язаного лише з болісною смертю? Він сам може бути готовим дякувати Богові за те, що його визнали гідним зробити Йому найменшу послугу, не сподіваючись нагороди; радості іншого життя могли взагалі не бути присутні в його думках. Чи думаємо ми, що середньовічний святий, — Св. Бернард, Св. Франциск, Св. Катерина Сієнська, або католицький священик, що недавно прирік себе на смерть від повільної хвороби, аби полегшити й допомогти іншим, — думав про «солодощі» неба? Ні; справа вже була для нього небом і достатньою мірою. Тим менше вмираючий патріот мріятиме про похвали людей або безсмертну славу: відчуття обов'язку, правоти й довіри до Бога буде достатнім і настільки, наскільки може сягнути розум у ту мить. Якби він був упевнений, що майбутнього не існує — він не бажав би говорити або діяти інакше, ніж діяв у справі правди або людства. Ні з іншого боку він не припускатиме, що Бог покинув його або що майбутнє буде для нього порожнечею. Найбільший акт віри, єдина віра, що не може минути, — це того, хто не знав, але все ж вірив. Дуже небагато серед синів людських зробили себе незалежними від обставин — минулих, теперішніх або майбутніх. Той, хто досяг такого душевного стану, вже має при собі вічне життя; йому не потрібні аргументи, щоб переконати його в безсмерті; у ньому вже є принцип, сильніший за смерть. Той, хто служить людині без думки про нагороду, вважається більш вірним слугою, ніж той, хто служить за платню. Чи не може служіння Богові — як більш безкорисливе — бути так само вищим? І хоча лише дуже небагато в ході світової історії — Сам Христос будучи одним із них — досягли такого благородного уявлення про Бога і людську душу, проте ідеал їх може бути присутнім нам, і пам'ять про них буде прикладом для нас, і їхні життя можуть проливати світло на багато темних місць як у філософії, так і в богослов'ї. І тому, обміркувавши, як найкраще провести відведений час, ми залишаємо результат Богові. Платон не каже, що Бог влаштує все на найкраще, але непрямо натякає, що зла цього життя будуть виправлені в іншому. І оскільки ми дуже далеко від найкращого з можливих світів зараз, Платон тут, як і у «Федоні» та «Державі», припускає чистилище або місце освіти для людства загалом, і для дуже небагатьох — Тартар або пекло. Міт, що завершує діалог, є не одкровенням, а радше, як і всі подібні описи — чи то в Біблії, чи то в Платона, — покривом іншого життя. Бо жодна видима річ не може відкрити невидиме. Платон цілком усвідомлює це. Лише він готовий підтримати кінцевий тріумф правди й права й оголошує, що ніхто — навіть наймудріший із греків — не може стверджувати жодного іншого вчення, не стаючи смішним.

МІТИ ПЛАТОНА.

Міти Платона є унікальним явищем у літературі. Є чотири більших: у «Федрі», «Федоні», «Горгії» й «Державі». Міт у «Державі» є найбільш розробленим і завершеним із них. Три з цих більших мітів — у «Федоні», «Горгії» й «Державі» — стосуються долі людських душ у майбутньому житті. Величний міт у «Федрі» трактує безсмертя, або радше вічність душі, яка включає й попередній, і майбутній стан існування. Крім них, можна додати: (1) міт, або радше байку у «Державці», де безгрішне життя протиставляється звичайному людському життю й усвідомленню зла; (2) легенду про Острів Атлантиди, уявну оповідь, яка є лише фрагментом, розпочатим у «Тімеї» й продовженим у «Критії»; (3) менш художню вигадку про заснування критської колонії, введену в передмові до «Законів», але яка незабаром відходить на другий план; (4) красиву, але дещо штучну оповідь про Прометея й Епіметея, викладену риторичним способом Протагором у діалозі, названому його ім'ям; (5) промову на початку «Федра», яка є пародією оратора Лісія; суперничну промову Сократа й його відречення від неї. До цих можна додати (6) розповідь про цвіркунів і (7) розповідь про Тамоса й Тевта — обидві у «Федрі»; (8) притчу про Печеру («Держава»), де попередній аргумент переказується, а природа і ступені знання, попередньо викладені абстрактно, представлені в картині; (9) вигадку про землероджених людей («Держава»), де пристосуванням старого переказу Платон робить новий початок для свого суспільства; (10) міт Арістофана про розділення статей у «Бенкеті»; (11) притчу про шляхетного капітана, кормчого й бунтівних матросів («Держава»); (12) іронічне оповідання про кормчого, що курсує між Афінами й Егіною, беручи лише дрібну плату за рятування людей від смерті («Горгій»); (13) лікування вільних людей і громадян лікарями і лікування рабів їхніми учнями — фігура мовлення, що має ілюструвати два різні способи, якими закони говорять до людей («Закони»). У Платона трапляються також безперервні образи; деякі з них тягнуться на кількох сторінках: наприклад бджоли жалкі й незлісні у восьмій книзі «Держави»; сонце, що є у видимому світі тим, чим є ідея блага у розумовому, у шостій книзі «Держави»; складена тварина під людською шкірою, що містить лева й багатоголового чудовиська; великий звір, тобто простолюд; і дикий звір у нас, що означає пристрасті, завжди готові вирватися. Варто зауважити, що майже всі ці притчі або безперервні образи знаходяться в «Державі».

Міт у «Горгії» є одним із описів іншого світу, що, подібно до «Шостої Енеїди» Вергілія, містить, схоже, спогади про містерії. Це видіння нагород і покарань, що чекають добрих і злих людей після смерті. Він припускає, що тіло продовжує існувати і є в іншому світі тим, чим воно стало в цьому. Він включає Рай, Чистилище і Пекло, подібно до споріднених мітів «Федона» і «Держави». Пекло зарезервоване лише для великих злочинців. До аргументу діалогу часто робляться відсилки, і зміст проривається так, що руйнує жвавість і послідовність картини. Головна думка або мораль полягає в тому, що в судах іншого світу немає можливості для приховування: Зевс позбавив людей здатності передбачати смерть і зводить душі і їх, і їхніх суддів голими й незамаскованими на судилищі. Обидві сторони відкриті для погляду, позбавлені покривал і одягу, що могли б заважати їм бачити одне в одного або бути баченими одні одними.

Міт у «Федоні» є того самого типу, але більш космологічний і також більш поетичний. Платону спадає на думку красива й вишукана думка, що верхня атмосфера є одночасно землею і небом — прославленою землею, прекраснішою і чистішою за ту, в якій ми живемо. Як риби живуть у океані — люди живуть у нижній сфері, з якої висовують голови на мить-другу й споглядають світ за межами. Земля, яку ми населяємо, є осадом більш грубих часток, що випадають із світу вище. Чіткого розрізнення душі й тіла немає; духи під землею згадуються лише як душі, проте вони зберігають якусь примарну форму, коли благають про милосердя на берегах озера; і лише про філософа кажуть, що він позбувся тіла. Усі три міти в Платона, що стосуються підземного світу, мають місце для тих, хто кається, так само як і інші оселі або місця для дуже добрих і дуже поганих. У міті «Федона» їх несе вниз ріка Ахеронт до Ахеронтського озера, де вони живуть, очищаються від своїх злих вчинків і отримують нагороди за добро. Є також невиліковні грішники, кинуті в Тартар, де вони залишаються як покарання за жахливі злочини; вони страждають вічно. І є ще один клас грішників, що важко піддаються виправленню, — їм час від часу дозволяють підходити до берегів Ахеронтського озера, де вони благають своїх жертв про милосердя; якщо вони його отримують — виходять на озеро і припиняють свої муки.

Ні цей, ні будь-який із трьох більших мітів Платона, ні, мабуть, будь-яка алегорія або притча, що стосується невидимого світу, не є послідовними самі по собі. Мова філософії змішується з мовою міфології; абстрактні ідеї перетворюються на осіб, фігури мовлення — на реальності. Ці міти можна порівняти з «Мандрами прочанина» Баньяна, де богословські суперечки переплітаються з пригодами подорожі, а міфологічні персонажі пов'язані з людськими істотами.

Міт у «Державі» є тоншим і більш послідовним, ніж будь-який із двох інших. Він має більшу правдоподібність і сповнений рис, що нагадують людський досвід. Уважний читач зауважить, що дванадцять днів, протягом яких Ер лежав у трансі після загибелі, збігаються з часом, проведеним духами в мандрах. Добрі люди, що жили в добре влаштованому місті, більш схильні робити помилки у виборі свого життя, ніж ті, хто мав більше досвіду зі світом і злом. Більш звичне спостереження — що ми постійно звинувачуємо інших, тоді як слід звинувачувати лише себе; і філософ мусить визнати, хай і неохоче, що в людському житті є елемент випадку, з яким людині іноді неможливо впоратися. Те, що люди п'ють більше з вод забуття, ніж їм на користь — поетичний опис знайомої правди. Постаті суддів, що сидять на небі, голос, почутий Ардіаєм, — це риси великої алегорії, що мають невимовну велич і силу. Цей міт є водночас небесним глобусом і картиною Страшного Суду.

Три міти не схожі ні на що інше в Платона. У них є щось орієнтальне, або радше єгипетське, і вони мають спорідненість із містеріями й орфічними способами поклоніння. Певною мірою вони є негрецькими; у всякому разі навряд чи є щось подібне до них в інших грецьких творах із серйозним задумом; за духом вони є середньовічними. Вони споріднені з тим, що можна назвати підземною релігією в усі віки й у всіх країнах. Вони подаються в найбільш живій і образній манері, але ніколи не наполягають на них як на правдивих; стверджується лише, що нічого кращого не можна сказати про майбутнє життя. Платон, здається, вдається до них, коли досягає меж людського знання. Вони дуже прості за стилем; кілька штрихів приводять картину близько до розуму й роблять її нам присутньою. Їхню мораль можна підсумувати одним-двома словами: після смерті — Суд; і «для добрих залишається дещо краще, ніж для злих».

Вся література зосереджує в собі багато елементів минулого. Мистецтво зробити правдоподібними оповіді про привидів і явища полягає в манері їх розповідати. Ефект досягається попереднім збудженням цікавості, згадкою про дрібні обставини, простотою, мальовничістю, природністю нагоди. Цим мистецтвом Платон володіє мірою, якої ніхто ніколи не перевершив.

Міт у «Федрі» є ще більшим від уже описаних мітів, але іншого характеру. Він трактує про попереднє, а не майбутнє життя. Він зображує боротьбу розуму, підкріпленого пристрастю або праведним обуренням з одного боку, і тваринних хотінь та інстинктів — з іншого. Душа людини слідувала за сонмом якогось бога і бачила правду у формі всезагального ще до того, як народилася в цьому світі. Наше теперішнє життя є результатом боротьби, що відбувалася тоді. Цей світ є відносним до попереднього — так само, як він часто проектується в майбутнє. Ми запитуємо: де були люди до народження? Як ми так само запитуємо: що з ними буде після смерті? У «Федрі» це є фактично фігурою мовлення, в якій зображується «духовний бій» цього життя. Велич і силу всього уривку можна лише дуже недосконало передати іншою мовою.

Міт у «Державці» стосується попереднього циклу існування, в якому люди народжувалися з землі й через зворотний рух землі мали своє життя зверненим назад та відновлювалися до юності й краси: мертві поверталися до життя, старі ставали середнього віку, а ті, що середнього віку — молоділи; юнак ставав дитиною, дитина — немовлям, немовля зникало в землі. Зв'язок між зворотним рухом землі та зверненим назад людським життям є, звичайно, лише словесним, — і все ж Платон, подібно до богословів інших епох, стверджує із послідовності оповіді її правдивість. Новий устрій світу перебував безпосередньо під управлінням Бога; це був стан невинності, в якому люди не мали ні потреб, ні турбот, в якому земля приносила всі плоди сама собою, а Бог був для людини тим, чим людина тепер є для тварин. Не було великих маєтків, або родин, або приватної власності, ані переказів минулого — бо всі люди народжувалися з землі. Це те, що Платон називає «царством Кроноса»; і так само він пов'язує зворотний рух землі з якоюсь легендою, творцем якої був, мабуть, він сам.

Потім ставиться питання: в якому з цих двох циклів існування людина була щасливішою — за того, що за Кроноса, що є станом невинності, чи за того, що за Зевса, який є нашим звичайним життям? Якийсь час Платон зважує обидві сторони серйозної суперечки, яку він запропонував у формі образу. Відповідь залежить від іншого питання: як використовували діти Кроноса свій час? Вони мали необмежений дозвілля й здатність розмовляти не лише між собою, а й із тваринами. Чи використовували вони ці переваги задля філософії, збираючи від кожної природи щось на додаток до своїх знань? Чи проводили свій час за їжею й питтям, розповідаючи один одному й звірам оповідки? — В будь-якому з цих випадків відповідь не була б важкою. Але тут, як Платон досить хитрувато додає: «Ніхто не знає, що вони робили», — і тому сумнів залишається невирішеним.

За першою настає друга епоха. Після іншого природного потрясіння, в якому устрій світу й людського життя знову зворочується, Бог відводить свою напутню руку, і людина залишається управляти сама собою. Світ починається знову, і мистецтва й закони повільно й болісно винаходяться. Мирська доба приходить на зміну теократичній. У цій примхливій повісті Платон скинув, або майже скинув, убрання мітології. Він пропонує кілька цікавих і важливих думок — наприклад, можливість стану невинності, існування світу без переказів і різниця між людським і Божим управлінням. Він також пішов далі у своїх умоглядах щодо скасування сім'ї й власності, яким, за його переконанням, не було місця серед дітей Кроноса так само, як немає в ідеальній державі.

Для Платона й його доби характерно переходити від абстрактного до конкретного, від поезії до реальності. Мова є вираженням видимого, а також і невидимого, і рухається в просторі між ними. Великий письменник знає, як торкатися обох цих струн, — іноді залишаючись у сфері видимого, а потім знову охоплюючи ширший простір і злітаючи до абстрактного й загального. Навіть в одному реченні він може використовувати обидва способи мовлення — недоречно й негармонійно. Марно критикувати розірвані метафори Платона, якщо ефект цілого полягає в тому, щоб створити картину — не таку, що можна намалювати на полотні, але сповнену життя й змісту для читача. Вірш може міститися в одному або двох словах, що будять не один, а багато прихованих образів; або напівоткривають нам раптовим спалахом думки багатьох сердець. Часто швидкий перехід від одного образу до іншого є нам приємним; з іншого боку, будь-яка фігура мовлення, якщо повторюється надто часто або розробляється надто докладно, стає прозаїчною й одноманітною. У богослов'ї й філософії ми неодмінно включаємо і «моральний закон усередині, і зоряне небо над нами», і переходимо від одного до іншого. Чи є таке використання мови дитячим або шляхетним — залежить від генія письменника або промовця й від близькості застосованих асоціацій.

У мітах і притчах Платона легкість і грація розмови не забуваються: вони є мовленим, а не писаним словом, оповідями, що розповідаються живій аудиторії й розказуються так добре, що ми більш ніж напівсхильні вірити їм (пор. «Федр»). Як і в розмові, уражаючий образ або фігура мовлення не забуваються, а швидко підхоплюються й знову й знову на них посилаються — як і в наш час у доброзичливому й схильному до взаєморозуміння суспільстві. Описи Платона мають більшу живість і реальність, ніж можна знайти в будь-якому сучасному творі. Це зумовлено їхньою буденністю й простотою. Платон може робити зі словами все, що йому заманеться; слова для нього справді є «більш пластичними, ніж віск» («Держава»). Ми звикли протиставляти мовлення й писемність, поезію й прозу. Але він відкрив таке використання мови, в якому вони поєднані; яке дає відповідний вираз найвищим правдам; і в якому не забуваються ні дрібниці ввічливості, ні близькість щоденного життя.

Ніщо не слід пресувати у Платона — ані його образи, ані ланцюги аргументів; і так само не слід ставити питань, що виходять за горизонт його бачення або не входять до обсягу його задуму. Він є і письменником, і поетом, а не лише філософом; і він — не сучасним мірилом мірятися, а тлумачитися з огляду на його місце в історії думки та в думці його часу. Платон пише в час, коли поняття суворої аргументації ще не відокремилося від поняття красномовства й образного мислення; коли межа між логікою й поезією ще не пролягала. Саме тому «Горгій» одночасно є і суворою полемікою, і живою драмою, і зрештою — живим безпосереднім зверненням до читача через усі наступні покоління.

Краса «Горгія» полягає в легкості й грації розмови: вона є не книжковою, а усною — слова, розказані в живому колі товаришів, де поєднуються довіра й умоглядність; що надають відповідний вираз найвищим правдам; і де не забуваються ні пустощі ввічливості, ні звичність щоденного життя.

Зрештою, «Горгій» є діалогом про межі: між мистецтвом і лестощами, між владою й правотою, між видимістю й суттю. Ці межі не завжди легко окреслити — і Платон їх не малює грубими лініями. Він залишає частину простору для сумніву й пошуку, бо вважає: той, хто шукає з чистим серцем, — знайде. А той, хто лише прагне перемогти в суперечці, — завжди знайде аргумент, але ніколи — правду. В цьому і є головна відмінність між Сократом та його трьома співрозмовниками: він не хоче перемогти — він хоче зрозуміти. І саме тому його поразка в судах Афін є, з погляду Платона, його найвищою перемогою.

ДІЙОВІ ОСОБИ: Каллікл, Сократ, Херефонт, Горгій, Пол. · МІСЦЕ: Дім Каллікла.

Платон

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Мудрець, як каже прислів'я, запізнюється на бійку, але не на бенкет.

SOCRATES СОКРАТ

І ми запізнилися на бенкет?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Авжеж, і то на чудовий: Горгій щойно показав нам чимало прекрасного.

SOCRATES СОКРАТ

Це не моя провина, Калліклу; винен наш друг Херефонт — він затримав нас на агорі.

CHAEREPHON ХЕРЕФОНТ

Нічого, Сократе; нещастя, що я спричинив, я й виправлю — адже Горгій мій друг, і я змушу його знов показати своє мистецтво, зараз або, якщо хочеш, іншим разом.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Що сталося, Херефонте? Сократ хоче почути Горгія?

CHAEREPHON ХЕРЕФОНТ

Саме так — ми й прийшли задля цього.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Тоді ходіть до мене додому: Горгій зупинився в мене і покаже вам усе.

SOCRATES СОКРАТ

Добре, Калліклу. Але чи відповідатиме він на наші питання? Я хочу дізнатися від нього, яка природа його мистецтва і чого він навчає; виступ можна, як ти (Херефонте) пропонуєш, відкласти на інший раз.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Краще за все — запитати самого, Сократе; та й відповідати на питання — частина його виступу: він щойно казав, що будь-хто в мого домі може поставити йому будь-яке питання і він відповість.

SOCRATES СОКРАТ

Яка вдача! Чи не запитаєш його ти, Херефонте?

CHAEREPHON ХЕРЕФОНТ

Про що запитати?

SOCRATES СОКРАТ

Хто він. — Таке питання, що спонукало б, наприклад, шевця відповісти: «Я — швець».

CHAEREPHON ХЕРЕФОНТ

Розумію, спитаю. Скажи мені, Горгію: чи правий наш друг Каллікл, кажучи, що ти береш відповідати на будь-які питання?

GORGIAS ГОРГІЙ

Цілком правий, Херефонте. Я щойно сам це казав; і додам: вже багато років ніхто не ставив мені нових питань.

CHAEREPHON ХЕРЕФОНТ

Тоді ти, мабуть, дуже готовий, Горгію.

GORGIAS ГОРГІЙ

Можеш переконатися, Херефонте.

POLUS ПОЛ

Авжеж; і якщо хочеш, Херефонте, можеш переконатися й на мені — адже, гадаю, Горгій, що говорив так довго, утомився.

CHAEREPHON ХЕРЕФОНТ

А ти, Поле, вважаєш, що відповідатимеш краще за Горгія?

POLUS ПОЛ

Яка різниця, якщо досить добре для тебе?

CHAEREPHON ХЕРЕФОНТ

Жодної, — відповідай, якщо хочеш.

POLUS ПОЛ

Питай.

CHAEREPHON ХЕРЕФОНТ

Ось моє питання: якби Горгій мав уміння свого брата Геродіка, як слід нас його назвати? Так само, як називають його брата?

POLUS ПОЛ

Безперечно.

CHAEREPHON ХЕРЕФОНТ

Тобто лікарем?

POLUS ПОЛ

Так.

CHAEREPHON ХЕРЕФОНТ

А якби він мав уміння Арістофона, сина Аглаофонта, або його брата Полігнота, як слід нас його назвати?

POLUS ПОЛ

Ясно — художником.

CHAEREPHON ХЕРЕФОНТ

Але тепер скажи — яким іменем назвемо його: у якому мистецтві він є майстром?

POLUS ПОЛ

О Херефонте, серед людей є багато мистецтв, набутих через досвід: досвід дає людям мистецтво в їхньому ділі, а невігластво — лише випадок; різні люди є майстрами в різних мистецтвах, і найкращі — в найкращих. Наш друг Горгій — з-поміж найкращих, і мистецтво, в якому він майстер, — найшляхетніше.

SOCRATES СОКРАТ

Полу навчили добре виголошувати промови, Горгію; але обіцянки, даної Херефонтові, він не виконав.

GORGIAS ГОРГІЙ

Що ти маєш на увазі, Сократе?

SOCRATES СОКРАТ

Те, що він не відповів саме на поставлене питання.

GORGIAS ГОРГІЙ

То чому б тобі не запитати його самого?

SOCRATES СОКРАТ

Але я воліє б запитати тебе, якщо ти готовий відповісти: бо з небагатьох слів Пола я бачу, що він більше займався мистецтвом, яке зветься риторикою, ніж діалектикою.

POLUS ПОЛ

Чому ти так думаєш, Сократе?

SOCRATES СОКРАТ

Тому, Поле, що коли Херефонт запитав тебе, яким мистецтвом є мистецтво Горгія, ти вихвалив його, ніби хтось осуджував його, — але так і не сказав, яке воно є.

POLUS ПОЛ

Хіба я не сказав, що воно найшляхетніше?

SOCRATES СОКРАТ

Так, але це не відповідь на питання. Ніхто не питав, яка якість цього мистецтва, а яка його природа і як слід нас называти Горгія. Тому прошу тебе коротко й ясно, як ти відповів Херефонтові на початку, сказати, яке це мистецтво і як нам слід називати Горгія. Або, Горгію, звернуся до тебе і поставлю те саме питання: ким нам слід тебе називати і яке твоє мистецтво?

GORGIAS ГОРГІЙ

Риторика, Сократе, — моє мистецтво.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, тебе слід називати ритором?

GORGIAS ГОРГІЙ

Так, Сократе, і добрим — якщо ти хочеш називати мене тим, чим я, гомерівською мовою, «хвалюсь бути».

SOCRATES СОКРАТ

Я саме цього й хочу.

GORGIAS ГОРГІЙ

То так і звертайся.

SOCRATES СОКРАТ

І ми маємо вважати, що ти здатен робити іншими риторами?

GORGIAS ГОРГІЙ

Саме це я беруся робити — не лише в Афінах, а й будь-де.

SOCRATES СОКРАТ

А чи готовий ти, Горгію, продовжити нинішній спосіб запитань і відповідей і залишити на інший раз більш розлогу манеру, яку пробував Пол? Чи дотримаєшся обіцянки й відповідатимеш стисло на те, про що тебе питають?

GORGIAS ГОРГІЙ

Деякі відповіді з необхідності довші; але я зроблю все можливе, щоб бути якомога стислішим — це частина мого мистецтва.

SOCRATES СОКРАТ

Ось що потрібно, Горгію. Продемонструй коротший метод зараз, а довший — іншим разом.

GORGIAS ГОРГІЙ

Добре; і ти скажеш, що ніколи не чув людини, яка вживала б менше слів.

SOCRATES СОКРАТ

Відмінно. Оскільки ти ритор і вчитель риторів — дозволь запитати тебе: з чим пов'язана риторика? Якщо б я запитав, з чим пов'язане ткацтво, ти відповів би — з виробленням тканин, чи не так?

GORGIAS ГОРГІЙ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А музика пов'язана зі складанням мелодій?

GORGIAS ГОРГІЙ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Клянуся Герою, Горгію, я захоплений надзвичайною стислістю твоїх відповідей.

GORGIAS ГОРГІЙ

Так, Сократе, я вважаю себе в цьому добрим.

SOCRATES СОКРАТ

Радий чути. Тепер відповідай мені так само про риторику: з чим вона пов'язана?

GORGIAS ГОРГІЙ

З мовленням.

SOCRATES СОКРАТ

З яким саме мовленням, Горгію? — Таким, що вчило б хворих, яке лікування зробить їх здоровими?

GORGIAS ГОРГІЙ

Ні.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, риторика займається не всіма видами мовлення?

GORGIAS ГОРГІЙ

Звичайно, ні.

SOCRATES СОКРАТ

Але риторика дає людям здатність говорити?

GORGIAS ГОРГІЙ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І розуміти те, про що вони говорять?

GORGIAS ГОРГІЙ

Звісно.

SOCRATES СОКРАТ

А хіба медицина, яку ми щойно згадали, не дає людям здатність розуміти й говорити про хворих?

GORGIAS ГОРГІЙ

Безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, медицина теж пов'язана з мовленням?

GORGIAS ГОРГІЙ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

З мовленням про хвороби?

GORGIAS ГОРГІЙ

Саме.

SOCRATES СОКРАТ

А гімнастика — хіба вона не пов'язана з мовленням про добрий або поганий стан тіла?

GORGIAS ГОРГІЙ

Цілком вірно.

SOCRATES СОКРАТ

І те саме, Горгію, стосується інших мистецтв: усі вони пов'язані з мовленням стосовно тих предметів, якими займаються.

GORGIAS ГОРГІЙ

Ясно.

SOCRATES СОКРАТ

Чому ж тоді, якщо ти називаєш риторику мистецтвом, що пов'язане з мовленням, а всі інші мистецтва теж пов'язані з мовленням, чому ти не називаєш їх риториками?

GORGIAS ГОРГІЙ

Тому, Сократе, що знання інших мистецтв пов'язане з якоюсь зовнішньою дією рук; у риториці ж немає такої дії рук — вона діє й досягає результату лише через посередництво слова. Тому я й кажу, що риторика пов'язана з мовленням.

SOCRATES СОКРАТ

Не певен, чи цілком тебе розумію, але скоро, мабуть, зрозумію краще. Дозволь поставити питання: ти погодишся, що мистецтва існують?

GORGIAS ГОРГІЙ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

З мистецтв загалом більшість стосується дії і потребує мало слів або взагалі не потребує; у живописі, скульптурі та багатьох інших мистецтвах робота може відбуватися мовчки — і про такі мистецтва ти, гадаю, сказав би, що вони не належать до сфери риторики.

GORGIAS ГОРГІЙ

Ти цілком правильно розумієш мою думку, Сократе.

SOCRATES СОКРАТ

Але є інші мистецтва, що діють цілком через посередництво слова і потребують або жодних дій, або дуже мало, — наприклад арифметика, обчислення, геометрія, гра в шашки; у деяких із них слово майже збігається з дією, але в більшості словесний елемент переважає — вони цілком залежать від слів для своєї сили й дієвості. І, я думаю, ти маєш на увазі, що риторика є мистецтвом саме цього останнього роду?

GORGIAS ГОРГІЙ

Точно.

SOCRATES СОКРАТ

І все ж я не думаю, що ти справді хочеш назвати жодне з цих мистецтв риторикою — хоча точний вираз, що ти вживав, був такий: риторика є мистецтвом, що діє й досягає результату лише через посередництво слова; і противник, що хотів би причепитися, міг би сказати: «Отже, Горгію, ти називаєш арифметику риторикою». Але я не думаю, що ти справді називаєш арифметику риторикою так само, як не назвав би нею геометрію.

GORGIAS ГОРГІЙ

Ти цілком правильно розумієш мою думку, Сократе.

SOCRATES СОКРАТ

Добре, тепер дай мені решту своєї відповіді. Оскільки риторика є одним із тих мистецтв, що діють переважно через слово, і є інші мистецтва, що теж вживають слово, — скажи мені, яка якість у словах, якою займається риторика. Уявімо, що хтось запитує мене про деякі зі щойно згаданих мистецтв: він міг би запитати: «Сократе, що таке арифметика?» — і я відповів би йому, як ти відповів мені, що арифметика є одним із тих мистецтв, що діють через слово. Тоді він запитав би: «Слова про що?» — і я відповів би: слова про парні й непарні числа і скільки їх є кожного. А якби він запитав: «Що таке мистецтво обчислення?» — я б сказав: і воно є одним із мистецтв, цілком пов'язаних із словом. А якби він далі запитав: «Про що?» — я б сказав, як писарі в зборах: «як зазначено вище» щодо арифметики, але з відмінністю: мистецтво обчислення розглядає не лише кількості парних і непарних чисел, але й числові відношення їх між собою. І якби я також сказав, що астрономія — це лише слова, він запитав би: «Слова про що, Сократе?» — і я відповів би, що астрономія розповідає нам про рухи зірок, сонця й місяця та про їхню відносну швидкість.

GORGIAS ГОРГІЙ

Ти цілком маєш рацію, Сократе.

SOCRATES СОКРАТ

А тепер розкажи нам, Горгію, правду про риторику: ти погодишся (чи не так?), що вона є одним із тих мистецтв, що завжди діють і досягають своїх цілей через посередництво слова?

GORGIAS ГОРГІЙ

Вірно.

SOCRATES СОКРАТ

Слова про що? Питаю. До якого класу речей відносяться слова, якими користується риторика?

GORGIAS ГОРГІЙ

До найбільших і найкращих людських речей, Сократе.

SOCRATES СОКРАТ

І ця відповідь, Горгію, теж неоднозначна; я досі в темряві. Які ж найбільші й найкращі людські речі? Гадаю, ти чував, як люди співають на бенкетах ту стару застільну пісню, де перелічуються блага життя: спочатку здоров'я, потім краса, а третє, за словами автора пісні, — чесно здобуте багатство.

GORGIAS ГОРГІЙ

Так, знаю пісню; але до чого ти ведеш?

SOCRATES СОКРАТ

Хочу сказати, що творці тих благ, що їх вихваляє автор пісні — лікар, тренер, багатій, — негайно прийдуть до тебе. Першим прийде лікар і скаже: «О Сократе, Горгій тебе обманює: моє мистецтво стосується найвищого блага людей, а не його». Коли я запитаю: «А хто ти?» — він відповість: «Я — лікар». Що ти маєш на увазі? — скажу я. Ти маєш на увазі, що твоє мистецтво виробляє найвище благо? «Звичайно, — відповість він, — адже хіба здоров'я не є найвищим благом? Яке більше благо можуть мати люди, Сократе?» Потім прийде тренер і скаже: «Я теж, Сократе, буду дуже здивований, якщо Горгій зможе показати більше блага від свого мистецтва, ніж я від мого». І до нього я скажу: «А ти хто, шановний, і яка твоя справа?» — «Я тренер, — відповість він, — і моя справа — робити людей прекрасними й сильними тілом». Коли я скінчу з тренером, прийде багатій і, як я гадаю, геть зневажить їх обох. «Поміркуй, Сократе, — скаже він, — чи може Горгій або хтось інший виробити більше блага, ніж багатство». Ну, скажемо ми до нього: «Ти творець багатства?» — «Так», — відповість він. «А хто ти?» — «Багатій». «І ти вважаєш багатство найвищим благом людини?» — «Звісно», — буде його відповідь. А ми заперечимо: так; але наш друг Горгій стверджує, що його мистецтво виробляє більше блага, ніж твоє. Тоді він неодмінно запитає: «Яке ж? Нехай відповість Горгій». Тепер, Горгію, хочу, щоб ти уявив, що вони і я ставимо тобі це питання: яке, за твоїми словами, є найвищим благом людини і творцем якого ти є? Відповідай нам.

GORGIAS ГОРГІЙ

Те благо, Сократе, що є справді найвищим і дає людям свободу в їхніх власних справах, а окремим особам — владу керувати іншими в їхніх державах.

SOCRATES СОКРАТ

А що ти вважаєш цим благом?

GORGIAS ГОРГІЙ

Що може бути більшим, ніж слово, що переконує суддів у судах, або членів ради в раді, або громадян у народних зборах, або на будь-якому іншому громадському зібранні? Якщо ти маєш силу вимовляти це слово, лікар буде твоїм рабом, тренер — твоїм рабом, і той багатій, про якого ти говориш, виявиться, що збирає скарби не для себе, а для тебе — того, хто вміє говорити й переконувати натовп.

SOCRATES СОКРАТ

Думаю, Горгію, ти дуже точно пояснив, що вважаєш мистецтвом риторики; і ти хочеш сказати, якщо я не помиляюсь, що риторика є майстром переконання і що це і лише це є її справою та її вінцем і метою. Ти знаєш якийсь інший вплив риторики, крім виробляти переконання?

GORGIAS ГОРГІЙ

Ні, Сократе; це визначення здається мені цілком влучним: переконання є головною метою риторики.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді слухай мене, Горгію, бо я цілком певний: якщо будь-коли існувала людина, що брала участь в обговоренні якоїсь справи з чистою любов'ю до знання істини, то я — така людина, і те саме я сказав би про тебе.

GORGIAS ГОРГІЙ

До чого ти ведеш, Сократе?

SOCRATES СОКРАТ

Скажу тобі. Мені добре відомо, що я не знаю точної природи того переконання, про яке ти говориш і яке дає риторика, ані якими є його предмети — хоча маю деяке припущення і про те, і про інше. І я збираюся запитати: яка ця сила переконання, що її дає риторика, і про що? Але навіщо питати, якщо маю припущення, а не сказати тобі? — Не заради тебе, а щоб суперечка розвивалася так, щоб найкраще виявити правду. Поміть, що я маю рацію, ставлячи подальше питання: якби я запитав «Яким художником є Зевксіс?» і ти сказав: «Художником фігур», — хіба я не мав би рацію запитати: «Яких фігур і де ти їх знаходиш?»

GORGIAS ГОРГІЙ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

І причина для цього другого питання в тому, що є й інші художники, що пишуть чимало інших фігур?

GORGIAS ГОРГІЙ

Правда.

SOCRATES СОКРАТ

Але якби не було нікого, крім Зевксіса, хто їх писав, то ти відповів би дуже добре?

GORGIAS ГОРГІЙ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Тепер я хочу знати про риторику так само: чи риторика є єдиним мистецтвом, що виробляє переконання, чи й інші мистецтва мають той самий ефект? Я маю на увазі: той, хто навчає чогось, — чи переконує він людей у тому, чого навчає?

GORGIAS ГОРГІЙ

Переконує, Сократе, — це безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

Знову ж: якщо взяти мистецтва, про які ми щойно говорили, — хіба арифметика й арифметики не навчають нас властивостей числа?

GORGIAS ГОРГІЙ

Безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

І отже, переконують нас у цьому?

GORGIAS ГОРГІЙ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, арифметика, як і риторика, є майстром переконання?

GORGIAS ГОРГІЙ

Ясно.

SOCRATES СОКРАТ

А якщо нас запитають, якого роду переконання і про що, — ми відповімо: переконання, що навчає кількості парних і непарних; і зможемо показати, що всі інші мистецтва, про які ми щойно говорили, є майстрами переконання і якого роду, і про що.

GORGIAS ГОРГІЙ

Цілком вірно.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, риторика є не єдиним майстром переконання?

GORGIAS ГОРГІЙ

Вірно.

SOCRATES СОКРАТ

Бачачи, що не лише риторика діє через переконання, а й інші мистецтва — як, наприклад, у живописника, — виникає цілком доречне питання: майстром якого переконання є риторика і про що? Хіба не так слід ставити питання?

GORGIAS ГОРГІЙ

Думаю, так.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді, якщо ти схвалюєш питання, Горгію, яка ж відповідь?

GORGIAS ГОРГІЙ

Відповідаю, Сократе: риторика є мистецтвом переконання в судах і на інших зібраннях, як я щойно казав, — з приводу справедливого й несправедливого.

SOCRATES СОКРАТ

Саме це я й підозрював як твою думку; однак не дивуйся, якщо згодом я поставлю ніби очевидне питання знову — запитую не щоб спростувати тебе, а щоб суперечка розвивалася послідовно і щоб ми не звикали передчувати й підозрювати значення слів одне одного. Я б хотів, щоб ти розвинув свої погляди по-своєму, яким би не був твій засновок.

GORGIAS ГОРГІЙ

Гадаю, ти цілком маєш рацію, Сократе.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді поставлю ще одне питання. Є таке явище, як «знати»?

ГОРГІЙ. Є.

SOCRATES СОКРАТ

А також «вірити»?

ГОРГІЙ. Є.

SOCRATES СОКРАТ

І «знати» — те саме, що «вірити», а знання та переконаність — те саме?

GORGIAS ГОРГІЙ

На мій погляд, Сократе, ні.

SOCRATES СОКРАТ

І твій погляд правильний — переконаєшся в цьому так: якби хтось спитав тебе: «Горгію, чи є хибна переконаність, як і істинна?» — ти відповів би, якщо я не помиляюсь, що є.

GORGIAS ГОРГІЙ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Але чи є хибне знання, як і істинне?

GORGIAS ГОРГІЙ

Ні.

SOCRATES СОКРАТ

Ні — і це знову доводить, що знання й переконаність відрізняються.

GORGIAS ГОРГІЙ

Цілком вірно.

SOCRATES СОКРАТ

А проте і ті, хто знає, і ті, хто вірить, — обидва переконані?

GORGIAS ГОРГІЙ

Саме так.

SOCRATES СОКРАТ

Чи припустимо тоді, що є два роди переконання — один, що є джерелом переконаності без знання, і другий, що є джерелом знання?

GORGIAS ГОРГІЙ

Авжеж.

SOCRATES СОКРАТ

Який із двох родів переконання риторика виробляє в судах і на інших зібраннях щодо справедливого й несправедливого — той, що дає переконаність без знання, чи той, що дає знання?

GORGIAS ГОРГІЙ

Ясно, Сократе, — той, що дає лише переконаність.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, риторика, як виявляється, є майстром переконання, що виробляє переконаність щодо справедливого й несправедливого, але не дає про це знання?

GORGIAS ГОРГІЙ

Вірно.

SOCRATES СОКРАТ

І ритор не навчає суди й інші зібрання речей справедливих і несправедливих, а лише виробляє в них переконаність — адже не можна ж навчити такого великого натовпу таких високих речей за короткий час?

GORGIAS ГОРГІЙ

Звичайно, ні.

SOCRATES СОКРАТ

Гаразд, подивімося, що саме ми думаємо про риторику — адже я ще сам не розумію свого значення. Коли народні збори збираються обирати лікаря, корабела або будь-якого іншого майстра, — чи братимуть ритора до ради? Звісно, ні. Бо при кожних виборах слід обирати того, хто є найбільшим майстром. Так само коли треба зводити стіни або будувати гавані чи доки — радитимуть не ритора, а майстра-будівельника; коли треба вибирати полководців і визначати порядок бою або займати позицію — радитимуть військові, а не ритори. Що ти скажеш на це, Горгію? Оскільки ти ритор і вчитель риторів, не можу краще зробити, ніж дізнатися природу твого мистецтва від тебе. І запевняю, що маю на увазі й твій інтерес, і свій. Бо, можливо, хтось із присутніх юнаків хоче стати твоїм учнем — я бачу таких, і чимало, хоча вони надто соромляться тебе питати. Тому коли мене ти чуєш — уявляй, що питають вони. «Яка користь іти до тебе, Горгію?» — скажуть вони. «Чого ти навчиш нас радити державі — лише справедливого й несправедливого, чи й тих інших речей, що їх щойно згадав Сократ?» Як ти відповіси їм?

GORGIAS ГОРГІЙ

Мені подобається твій спосіб вести нас, Сократе, і я намагатимусь відкрити тобі повну природу риторики. Гадаю, ти чув, що доки й мури афінян і план гавані були задумані порадами — частково Фемістокла, частково Перікла, — а не будівельниками.

SOCRATES СОКРАТ

Таке переказують, Горгію, про Фемістокла; і я сам чув промову Перікла, коли він радив нам щодо середнього муру.

GORGIAS ГОРГІЙ

І ти побачиш, Сократе: коли треба ухвалити рішення в таких справах, ритори є порадниками — саме вони виборюють своє.

SOCRATES СОКРАТ

Саме це я і мав на думці захоплено, Горгію, коли питав про природу риторики, що завжди, коли я розглядаю справу з цього боку, здається мені дивом величі.

GORGIAS ГОРГІЙ

Справді дивом, Сократе, якби ти тільки знав, як риторика охоплює й тримає під своєю владою всі нижчі мистецтва! Дозволь навести тобі разючий приклад. Мені кілька разів доводилося бувати з братом Геродіком або з іншим лікарем у пацієнта, що відмовлявся дозволити лікарю дати йому ліки або прикласти ніж чи розпечений метал; і я переконував його зробити для мене те, чого він не хотів робити для лікаря — лише силою риторики. Кажу вам: якби ритор і лікар прийшли до будь-якого міста і там мусили б сперечатися в народних зборах або на іншому зібранні, кому з них бути обраним державним лікарем, — лікар не мав би жодного шансу; а той, хто вміє говорити, був би обраний, якби того побажав; і в змаганні з людиною будь-якої іншої спеціальності ритор більш ніж будь-хто мав би силу домогтися вибрання, бо може говорити переконливіше до натовпу, ніж будь-хто з них, і на будь-яку тему. Така природа й сила мистецтва риторики! І все ж, Сократе, риторикою слід користуватися, як і будь-яким іншим змагальним мистецтвом, — не проти всіх: ритор не повинен зловживати своєю силою так само, як кулачний боєць, борець або будь-який інший майстер єдиноборства не повинен цього робити. Те, що він має силу більшу, ніж потрібно проти друга чи ворога, — не означає, що він має бити, колоти або вбивати своїх друзів. Уявімо, що людина тренувалася на палестрі й є вправним кулачником — у розквіті своєї сили вона б'є батька або матір, або когось із близьких; але це не підстава ненавидіти тренерів або учителів єдиноборства або виганяти їх з міста. Бо вони навчали свого мистецтва з доброю метою — на використання проти ворогів і злочинців, для самозахисту, а не нападу; інші ж спотворили їхні уроки й звернули у зло свою силу й уміння. Але через це вчителі не є поганими, і мистецтво не є ніяким злочином саме по собі; я б радше сказав, що ті, хто погано ним користується, — винні. Той самий аргумент правдивий і щодо риторики: ритор може говорити проти всіх і на будь-яку тему — коротко, може переконати натовп краще за будь-кого в чому завгодно; але йому не слід тому намагатися відібрати в лікаря або будь-якого іншого майстра його репутацію лише тому, що має на це силу; він має використовувати риторику чесно, як би він використовував і свої атлетичні здібності. І якщо, ставши ритором, він зловживає своєю силою й умінням, — то вчителя звісно не слід ненавидіти або виганяти за це. Бо вчитель мав намір, щоб учень добре використовував його настанови, а той зловживає ними. Тому саме цю людину слід ненавидіти, виганяти й страчувати — а не вчителя.

SOCRATES СОКРАТ

Ти, Горгію, як і я, маєш великий досвід суперечок і, мабуть, помітив: вони не завжди закінчуються взаємним просвітленням або визначенням тими чи іншими учасниками предметів, що обговорюються. Бо нерідко виникають розбіжності — хтось каже, що інший говорив неправдиво або нечітко, і тоді вони виходять із себе й починають сваритися, обидві сторони вважаючи, що противники сперечаються лише через особисті почуття й заздрість, а не через справжній інтерес до питання. А іноді доходить до взаємних образ, аж поки товариство нарешті не починає картати себе, що взагалі слухало таких людей. Чому я це говорю? Тому що мимоволі відчуваю: те, що ти зараз кажеш, не цілком узгоджується з тим, що ти говорив спочатку про риторику. Я боюсь указати тобі на це, щоб ти не подумав, що маю до тебе якусь неприязнь і говорю не задля відкриття правди, а через заздрість. Якщо ж ти з мого кола — я хотів би перехресно тебе допитати; якщо ні — полишу тебе в спокої. А яке ж моє коло? — спитаєш ти. Я з тих, хто охоче погоджується бути спростованим, коли говорить неправду, і охоче спростовує того, хто говорить неправду, і так само готовий бути спростованим, як спростовувати — бо вважаю це більшою перемогою з двох, так само як більша перемога вилікуватися від великого зла, ніж вилікувати іншого. Бо гадаю: немає такого великого зла, що людина може вистраждати, як хибна думка з питань, про які ми говоримо. Якщо ти з мого кола — проведімо суперечку до кінця; якщо ні — не біда, покінчимо з нею.

GORGIAS ГОРГІЙ

Я б сказав, Сократе, що цілком є тією людиною, яку ти описуєш; але, мабуть, слід взяти до уваги присутніх: перед тим як ти прийшов, я вже дав тривалий виступ, і якщо ми продовжимо, суперечка може затягнутися надовго. Тому думаю, нам слід розглянути, чи не затримуємо ми частину товариства, що хотіла б зайнятися іншим.

CHAEREPHON ХЕРЕФОНТ

Ти чуєш схвальні оплески присутніх, Горгію і Сократе, — вони виражають бажання слухати вас; і щодо себе — нехай Небо боронить мене від якоїсь справи, що відволікла б мене від такої цікавої й так гарно веденої суперечки.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Клянуся богами, Херефонте, хоча я був присутній на багатьох суперечках, не думаю, щоб мені коли-небудь було таке задоволення; і якщо ви говоритимете цілий день — я буду тільки задоволений.

SOCRATES СОКРАТ

Можу сказати правдиво, Калліклу: я готовий, якщо готовий Горгій.

GORGIAS ГОРГІЙ

Після всього цього, Сократе, мені було б соромно відмовитися — тим паче що я обіцяв відповідати кожному бажаючому. Отже, з бажання товариства — починай і постав мені будь-яке питання.

SOCRATES СОКРАТ

Скажу тобі, Горгію, що мене дивує у твоїх словах — хоча, можливо, ти маєш рацію і я неправильно тебе зрозумів. Ти кажеш, що можеш зробити ритором будь-якого, хто захоче в тебе вчитися?

GORGIAS ГОРГІЙ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Тобто ти маєш на увазі, що навчиш його добиватися уваги натовпу з будь-якої теми — не через навчання, а через переконання?

GORGIAS ГОРГІЙ

Саме так.

SOCRATES СОКРАТ

Ти казав, що ритор переконуватиме сильніше за лікаря навіть у питаннях здоров'я?

GORGIAS ГОРГІЙ

З натовпом — так.

SOCRATES СОКРАТ

Тобто з невігласами; адже з тими, хто знає, він, мабуть, не має більшої сили переконання.

GORGIAS ГОРГІЙ

Цілком вірно.

SOCRATES СОКРАТ

Але якщо він переконує сильніше за лікаря, то сильніше за того, хто знає?

GORGIAS ГОРГІЙ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Хоча сам він не є лікарем — чи ж так?

GORGIAS ГОРГІЙ

Ні.

SOCRATES СОКРАТ

А той, хто не є лікарем, очевидно, не знає того, що знає лікар.

GORGIAS ГОРГІЙ

Ясно.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, коли ритор є більш переконливим за лікаря, невіглас є переконливішим за невіглаca, ніж той, хто знає. Чи не такий висновок?

GORGIAS ГОРГІЙ

У цьому припущеному випадку — так.

SOCRATES СОКРАТ

І те саме стосується відношення риторики до всіх інших мистецтв: ритору не потрібно знати правду про речі — треба лише знайти якийсь спосіб переконати невіглаca, що він знає більше за тих, хто знає.

GORGIAS ГОРГІЙ

Так, Сократе, і хіба це не велика зручність — не навчатися інших мистецтв, а лише риторики, і все ж ні в чому не поступатися їхнім знавцям?

SOCRATES СОКРАТ

Чи поступається ритор у цьому відношенні — питання, яке ми розглянемо далі, якщо це буде нам корисно. Але спершу я волів би спитати: чи так само він не знає справедливого й несправедливого, ганебного й прекрасного, доброго й злого, як не знає медицини та інших мистецтв? Тобто: чи він справді знає щось із того, що є добрим і злим, ганебним або прекрасним, справедливим або несправедливим? Чи має він лише спосіб переконувати невіглаcів, що він, не знаючи, заслуговує вважатися таким, що знає більше за іншого, хто знає? Або учень мусить знати ці речі й прийти до тебе, вже знаючи їх, перш ніж зможе оволодіти риторикою? Якщо він не знає — ти, учитель риторики, не вчитимеш його: це не твоя справа; але зробиш так, що натовп вважатиме його знаючим, хоча він і не знає; і вважатиме його добрим, хоча він і не є таким. Або ж ти взагалі не зможеш навчити його риторики, якщо він спершу не знає правди про ці речі? Що сказати про все це? Клянусь богами, Горгію, я хотів би, щоб ти відкрив мені силу риторики, як ти й казав.

GORGIAS ГОРГІЙ

Ну що ж, Сократе, гадаю: якщо учень не знає цих речей, то мусить навчитися їм у мене теж.

SOCRATES СОКРАТ

Зупинись — тут ти маєш рацію. І отже, той, кого ти робиш ритором, мусить або вже знати природу справедливого й несправедливого, або навчитися цього у тебе.

GORGIAS ГОРГІЙ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Ну, хіба той, хто вивчив теслярство, не є тесляром?

GORGIAS ГОРГІЙ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А той, хто вивчив музику, — музикантом?

GORGIAS ГОРГІЙ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А той, хто вивчив медицину, — лікарем, так само? Той, хто вивчив будь-що, стає тим, ким зробило його це вивчення, — чи не так?

GORGIAS ГОРГІЙ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, за тією самою логікою, той, хто вивчив справедливість, є справедливим?

GORGIAS ГОРГІЙ

Безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

А справедлива людина, мабуть, чинить справедливо?

GORGIAS ГОРГІЙ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді ритор мусить бути справедливою людиною, і справедлива людина завжди прагне чинити справедливо?

GORGIAS ГОРГІЙ

Мабуть.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, ритор ніколи не захоче чинити несправедливо?

GORGIAS ГОРГІЙ

Схоже, ні.

SOCRATES СОКРАТ

Але пам'ятаєш — ти казав трохи раніше, що вчителя риторики не слід звинувачувати або виганяти з міста, якщо учень зловживає своїм умінням і чинить несправедливо. Якщо ж учень чинить несправедливо, — хіба він не суперечить щойно сказаному?

GORGIAS ГОРГІЙ

Так, суперечить.

SOCRATES СОКРАТ

Чи не виходить, що ритор наповнений справедливістю?

GORGIAS ГОРГІЙ

Схоже, так.

SOCRATES СОКРАТ

Але тоді ритор ніколи не захоче чинити несправедливо?

GORGIAS ГОРГІЙ

Схоже, що ні.

SOCRATES СОКРАТ

Але ж ти щойно казав: якщо учень зловживає умінням, то не вчитель, а він сам несе відповідальність.

GORGIAS ГОРГІЙ

Авжеж.

SOCRATES СОКРАТ

А тепер ритор виявляється нездатним на несправедливість взагалі — чи не так?

GORGIAS ГОРГІЙ

Схоже.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, в першій нашій розмові, Горгію, ти казав, що риторика пов'язана зі словами про справедливе й несправедливе. Але якщо той, хто навчився справедливості, є справедливим і ніколи не захоче чинити несправедливо — то як може вчитель риторики зняти з себе відповідальність за несправедливі вчинки учня?

POLUS ПОЛ

Тому, що він буде покараний.

SOCRATES СОКРАТ

І покарання — зло?

POLUS ПОЛ

Безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

А, мій добрий Поле, ти знову потрапив у пастку: ти думаєш, що велика влада є благом, якщо за нею — задоволення; але якщо ні — і якщо вона веде до покарання, то, виходить, — зло, і велика влада є злом. Розглянемо це з іншого боку. Чи погоджуєшся, що несправедливо чинити іноді більш ганебно, ніж зазнавати несправедливості?

POLUS ПОЛ

Так, погоджуюсь.

SOCRATES СОКРАТ

А якщо більш ганебно, то чи не більш зло?

POLUS ПОЛ

Що ти маєш на увазі?

SOCRATES СОКРАТ

Я маю на увазі, що між двома речами більш ганебне завжди або більш болюче й перевершує в болі, або в шкоді, або в тому й іншому разом.

POLUS ПОЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді ми погодились, що несправедливо чинити — більш ганебно, ніж зазнавати несправедливості?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, несправедливо чинити або болючіше й перевершує в болі, або в шкоді, або в тому й іншому?

POLUS ПОЛ

Мабуть.

SOCRATES СОКРАТ

Чи є чинення несправедливості більш болючим, ніж зазнавання її?

POLUS ПОЛ

Ні, аж ніяк.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, воно не перевершує в болі?

POLUS ПОЛ

Ні.

SOCRATES СОКРАТ

А якщо не перевершує в болі, то чи перевершує в тому й іншому?

POLUS ПОЛ

Схоже, ні.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді мусить перевершувати в шкоді?

POLUS ПОЛ

Мабуть.

SOCRATES СОКРАТ

Якщо чинення несправедливості перевершує в шкоді, то воно більш зло, ніж зазнавання її?

POLUS ПОЛ

Ясно.

SOCRATES СОКРАТ

Хіба не всі ми визнали раніше, що несправедливо чинити — більш ганебно, ніж зазнавати?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І тепер виявляється, що воно і більш зло?

POLUS ПОЛ

Схоже.

SOCRATES СОКРАТ

А чи віддав би ти перевагу більш злому й більш ганебному над менш злим і менш ганебним? Не бійся відповідати, Поле, тобі нічого не загрожує; відповідай, немовби здаєш себе лікарю, і відповідай правдиво.

POLUS ПОЛ

Ні, Сократе, я б не вибрав.

SOCRATES СОКРАТ

Хтось із людей вибрав би?

POLUS ПОЛ

Думаю, ні — якщо дотримуватися цього аргументу.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді я казав правду, кажучи, що ні ти, ні будь-яка інша людина не вибрала б несправедливо чинити, а не зазнавати — бо це насправді більш зло.

POLUS ПОЛ

Схоже, так.

SOCRATES СОКРАТ

Ось ти й бачиш, Поле, що при зіставленні двох спростувань — мого й твого — вони не схожі: всі погоджуються з тобою, крім мене; а мені достатньо й одного тебе, твоєї згоди й свідчення, — і я не беру до уваги голосів натовпу.

Залишимо це і перейдемо до другого питання, з приводу якого теж розходимося, — чи є щось гірше для злочинця, що його покарали, чи для того, хто пішов від покарання? Ось що я раніше казав: виходить, що несправедливо чинити — найбільше зло, а зазнавати покарання за несправедливість — наступне за ним.

POLUS ПОЛ

Схоже.

SOCRATES СОКРАТ

А що таке покарання і чому воно корисне?

POLUS ПОЛ

Покарання — те, що зцілює від несправедливості.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді хто зцілює від великого зла — чи не той щасливіший, хто зцілюється?

POLUS ПОЛ

Думаю, так.

SOCRATES СОКРАТ

А хто несе в собі зло, не зціляючись?

POLUS ПОЛ

Той нещасніший.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, той, хто вчинив найбільше зло, а саме несправедливість, і уникнув покарання, і не виправив себе, — є насправді найнещаснішим?

POLUS ПОЛ

Схоже.

SOCRATES СОКРАТ

Хіба не виявляється, що Архелай — якщо Полів опис правдивий — є людиною, що дуже далекою від щастя?

POLUS ПОЛ

Мабуть, Сократе.

SOCRATES СОКРАТ

І будь-який тиран, ритор або інша особа, що діє в ім'я власного блага, але насправді чинить зло, — нещасна.

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Ну що ж, Поле, ти хотів показати мені, що вчинення несправедливості може бути пов'язане зі щастям, і навів мені приклад Архелая; але тепер виявляється протилежне, а саме: Архелай і подібні до нього є найнещаснішими серед людей. Хто може заперечити?

POLUS ПОЛ

Цього не може ніхто — принаймні за твоїм аргументом.

SOCRATES СОКРАТ

А ти сам, Поле?

POLUS ПОЛ

Я?.. Ні, я не можу цього заперечити.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді ти погоджуєшся, що Архелай нещасний?

POLUS ПОЛ

Так — якщо вести за тим аргументом.

SOCRATES СОКРАТ

Що ж, я задоволений твоєю відповіддю. А тепер, Поле, скажи мені: чи думаєш ти, що ритори або тирани, що мають велику владу в містах і можуть безкарно чинити несправедливість, — чи думаєш ти, що такі люди цінуються в містах?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Але це тому, що вважається, ніби вони мають велику владу й усе, що хочуть?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А за правдою, вони мають найменшу владу з усіх громадян?

POLUS ПОЛ

Схоже.

SOCRATES СОКРАТ

І, отже, вони найнещасніші?

POLUS ПОЛ

Схоже.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді позаздрити їм — найменша з усіх помилок.

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Тому що вони є нещасними.

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І їх слід жаліти, а не заздрити?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Але що ж тоді сказати про тих, що були страчені й кинуті на страждання? Чи варто жаліти їх?

POLUS ПОЛ

Їх слід жаліти теж.

SOCRATES СОКРАТ

І тих, хто уникнув покарання, чи варто жаліти їх більше?

POLUS ПОЛ

Так, Сократе.

SOCRATES СОКРАТ

Виходить, чим більша влада дозволяла чинити несправедливість безкарно — тим більшого жалю гідна людина, що нею зловживала?

POLUS ПОЛ

Схоже.

SOCRATES СОКРАТ

І Архелай, про якого ти говорив, — гідний найбільшого жалю з усіх?

POLUS ПОЛ

Схоже.

SOCRATES СОКРАТ

Бачиш, Поле, ти сам прийшов саме до тих висновків, які я стверджував. Ти тепер погоджуєшся зі мною. Риторика, на мій погляд, має одне законне застосування: людина має сама звинувачувати себе, не захищатися; і якщо хтось із її близьких зробив щось несправедливе — той мусить іти до судді, немовби до лікаря, і наполягати на покаранні, щоб зцілити себе від зла. Це єдине справжнє застосування риторики.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Скажи мені, Херефонте, — Сократ серйозно каже це, чи жартує?

CHAEREPHON ХЕРЕФОНТ

Як мені здається, Калліклу, він дуже серйозний. Але нічого кращого немає, ніж запитати його самого.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Клянусь богами, я й хочу. Скажи мені, Сократе, чи повинні ми вважати тебе серйозним зараз чи жартівником? Якщо ти серйозний і те, що ти кажеш, правда, — то людське життя перевернуте догори ногами, і всі ми, схоже, чинимо геть протилежне тому, що слід.

SOCRATES СОКРАТ

О Калліклу, якби у людей не було спільних почуттів одних і тих самих речей — якщо в одних вони одні, а в інших інші, — якби кожен із нас мав лише своє власне, не схоже на інших, — нелегко було б показати іншій людині своє власне почуття. Я кажу це тому, що зауважую: ми з тобою маємо тепер спільне — обоє ми закохані, і кожен із нас у двох: я — в Алківіаді, сині Клінія, і у філософії; ти — в афінському Демосі й у Демосі, сині Піламена. Я бачу, що ти, такий мудрий, не можеш суперечити своєму улюбленому й змінюєш думку відповідно до його слів. Якщо в народних зборах ти скажеш щось, а афінський Демос заперечить — ти переходиш на його бік; і з прекрасним юнаком, сином Піламена, те саме: адже ти не можеш йти проти своїх улюбленців, не важливо, що вони кажуть чи думають. Якщо хтось дивується, чому ти щоразу говориш дещо інше, — відповідь проста: ти лише дотримуєшся поглядів своїх улюбленців. І те саме з тобою, якщо мені не зміниш думки? — виконуй їхні вимоги, а я виконуватиму вимоги філософії. Бо вона і є моїм улюбленим, і він завжди каже мені те саме, що я кажу тобі; інший же мій улюблений непостійний. Тому поміркуй, Калліклу, чи не краще тобі піти шляхом, де правда постійна. А мій улюблений завжди мовить: «Що прекрасне — прекрасне, що благе — благе; справедливе — справедливе; несправедливе чинити — гірше, ніж зазнавати».

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Горгій і Пол, ці видатні люди, побоялися сперечатися з тобою і зробили поступки, яких, гадаю, не слід було робити. Горгій, соромлячись відмовити в тому, щоб навчати справедливості тих, хто хоче вчитися риторики, взяв і пообіцяв. А через це обіцяння виникла суперечність. Так він і потрапив у твої руки. І Пол, думаю, соромлячись визнати, що несправедливо чинити краще, ніж зазнавати, поступився й погодився з протилежним тому, що думав. Але я не побоюся суперечити тобі, Сократе, і скажу тобі прямо: ти невірно розумієш природу й закон; адже природа і закон здебільшого суперечать одне одному. Природа сама нам показує: справедливо, щоб той, хто кращий, мав більше, ніж той, хто гірший; і той, хто здібніший, — більше, ніж той, хто нездібніший. Ось природна справедливість, якою Піндар висловив це в тій оді, де каже, що «Закон, цар усього смертного й безсмертного, веде, даючи правоті своєю рукою». Це Геракл взяв биків Геріона без сплати й без подарунка — як природна справедливість, бо такою є природа права: кращі й мудріші мають правити гіршими і слабшими й мати більше за них. Але ти, Сократе, плутаєш природу і закон: у розмові, якщо хтось говорить у рамках закону, ти переносиш питання на природу; якщо про природу — переносиш на закон. У цій розмові, наприклад, Пол говорив про те, що несправедливо чинити більш ганебно, ніж зазнавати, — за законом; а ти відповідав за природою: бо за природою все, що більш потворне, є і більш злим, наприклад зазнавати несправедливості; чинити несправедливість більш ганебно лише за законом. Бо людина, що зазнає несправедливості, не поводиться по-людськи, не поводиться як правитель, а більше як раб, якому справді краще вмерти, ніж жити, якщо він не може захистити ні себе, ні тих, кого любить, від образ. Але слабші, об'єднуючись, встановлюють закони й хвалять те, що вигідне їм самим, і звуть ганебним те, що їм шкодить, — і насправді: чинити несправедливість — ганебно й зло, а чинити несправедливість стосовно інших означає бути кращим за них. Проте за природою навпаки: вищий — завжди кращий, і мудріший — завжди кращий. І навіть тварини нам показують: і серед людей, і серед народів видно, що знак справедливості — що кращий і вищий править і має більше, ніж гірший і нижчий.

Отже, ти кажеш, що можна зробити тих, хто вчиться в тебе, справедливими людьми? Гаразд. Припустимо, що вони є такими. Але невдовзі вони покинуть тебе й підуть своїм шляхом і чинитимуть несправедливість. Бо справедливість їм наче у вдачу не вкладається.

SOCRATES СОКРАТ

Але ти можеш пояснити мені, чому не схвалюєш такої влади?

POLUS ПОЛ

Можу.

SOCRATES СОКРАТ

Чому ж?

POLUS ПОЛ

Тому, що той, хто так чинить, неодмінно буде покараний.

SOCRATES СОКРАТ

А покарання — зло?

POLUS ПОЛ

Безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

І ти знову мусиш визнати, мій добрий Поле, що велика влада є благом тоді, коли дії приносять благо тому, хто нею наділений; це і є справжній сенс великої влади. А якщо ні — і якщо вона веде до покарання — то це зло, і велика влада обертається злом. Але розглянемо цю справу з іншого боку: чи не визнали ми, що речі, про які щойно йшла мова — страта, вигнання, позбавлення майна — іноді є благом, а іноді ні?

POLUS ПОЛ

Безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

В цьому ми з тобою погоджуємося?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Скажи мені тоді: коли ти вважаєш їх благом, а коли злом? Яке правило ти тут застосовуєш?

POLUS ПОЛ

Краще, Сократе, нехай відповідаєш ти — і ставиш питання.

SOCRATES СОКРАТ

Що ж, Поле, якщо ти хочеш почути відповідь від мене — я скажу: вони є благом, коли справедливі, і злом, коли несправедливі.

POLUS ПОЛ

Тебе нелегко спростувати, Сократе; але хіба ж дитина не могла б спростувати цю тезу?

SOCRATES СОКРАТ

Тоді я буду дуже вдячний дитині — і так само вдячний тобі, якщо ти спростуєш мене й звільниш від дурощів. Сподіваюся, ти не втомишся робити добро другові.

POLUS ПОЛ

Та й незачем ходити далеко або шукати в давнині; події, що сталися кілька днів тому, достатні, щоб спростувати тебе і довести, що багато людей, які чинять несправедливість, щасливі.

SOCRATES СОКРАТ

Які ж це події?

POLUS ПОЛ

Ти ж бачиш, гадаю, що Архелай, син Пердікки, тепер правитель Македонії?

SOCRATES СОКРАТ

Принаймні чув.

POLUS ПОЛ

І чи ти вважаєш його щасливим чи нещасним?

SOCRATES СОКРАТ

Не можу цього сказати, Поле, бо ніколи з ним не спілкувався.

POLUS ПОЛ

Що? Хіба не можна одразу, не спілкуючись з людиною, судити — щаслива вона чи ні?

SOCRATES СОКРАТ

Аж ніяк ні.

POLUS ПОЛ

Отже, Сократе, ти скажеш, що навіть не знаєш — щасливий чи ні великий цар?

SOCRATES СОКРАТ

І скажу правду; бо я не знаю, як він стоїть у питаннях освіти та справедливості.

POLUS ПОЛ

Що? І все щастя складається з цього?

SOCRATES СОКРАТ

Саме так, Поле; ось моє вчення: ті чоловіки й жінки, що добрі й лагідні, — щасливі; несправедливі й злі — нещасні.

POLUS ПОЛ

Тоді, за твоїм вченням, цей Архелай — нещасний?

SOCRATES СОКРАТ

Так, друже, якщо він злий.

POLUS ПОЛ

Що він злий — заперечити не можу; бо він не мав жодного права на престол, який тепер займає: він лише син рабині Алкета, брата Пердікки; отже, по праву він був рабом Алкета, і якби хотів чинити правильно — залишився б його рабом; за твоїм вченням, він тоді й був би щасливим. Але зараз він нечувано нещасний, бо скоїв найважчі злочини: спочатку запросив свого дядька й господаря, Алкета, під виглядом відновлення трону, що той захопив Пердікка; і коли напоїв його та його сина Александра — рідного свого двоюрідного брата, майже ровесника — то вночі закинув обох у віз, вивіз і вбив та прибрав із дороги. А вчинивши все це, нітрохи не розкаявся. Хочеш знати, як він виявив своє каяття? У нього був молодший брат, законний семирічний син Пердікки, якому за правом належало царство; Архелай же не мав наміру виховати його як годиться й повернути трон; він кинув дитину в колодязь і втопив, а матері Клеопатрі сказав, що хлопець погнався за гускою та впав і загинув. Ось чому Архелай, найбільший злочинець серед македонян, мав би вважатися найнещаснішим із них, а не найщасливішим; і, певно, багато афінян — і ти в першу чергу — воліли б бути ким завгодно з македонян, тільки не Архелаєм!

SOCRATES СОКРАТ

Я хвалив тебе з самого початку, Поле, за те, що ти більше ритор, ніж мислитель. І ось цей аргумент — той, яким, як ти думав, навіть дитина могла б спростувати мене; саме ним ти й начебто спростовуєш твердження, що несправедлива людина не є щасливою. Але, мій добрий друже, де ж спростування? Я не можу прийняти жодного зі слів, які ти сказав.

POLUS ПОЛ

Тому що ти не хочеш; адже ти, напевно, думаєш так само, як я.

SOCRATES СОКРАТ

Ні, мій простодушний друже, — а тому, що ти спростовуєш так, як ритори спростовують у судах. Там одна сторона вважає, що спростовує іншу, коли виставляє багато шановних свідків; а в противника — лише один або жодного. Але такий спосіб доказу нічого не варта там, де шукають правди: нерідко людину можна збити безліччю брехливих і поважних свідків. У цьому питанні ледь не всі — і афіняни, і чужинці — були б на твоєму боці, якби ти закликав свідків проти мого твердження. Хочеш — запроси Нікія, сина Нікерата, і його братів, що пожертвували ряд триніжків у святилищі Діоніса; або Арістократа, сина Скеллія, що зробив знамените пожертвування в Дельфах; або весь дім Перікла, або будь-який інший великий афінський рід — усі погодяться з тобою; я один залишаюся незгодним, бо ти мене не переконав; хоча ти виставляєш проти мене безліч неправдивих свідків, сподіваючись позбавити мене мого спадку — правди. Але для мене нічого путнього не зроблено, якщо я не маю тебе як свідка; і для тебе — якщо ти не маєш мене. Бо є два способи спростування: твій і спосіб більшості; а мій — зовсім інший. Порівняємо їх: бо ми сперечаємося про речі, що знати їх почесно, а не знати — ганебно; знати чи не знати щастя й нещастя — це головне. Яке знання шляхетніше? І яке незнання ганебніше? Тому дозволь мені запитати: чи не вважаєш ти, що несправедлива людина, яка чинить несправедливість, може бути щасливою, — якщо ти кажеш, що Архелай несправедливий і разом із тим щасливий? Я можу припустити, що це твоя думка?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Але я кажу, що це неможливо — ось перший пункт нашої суперечки. Добре. А чи вважаєш ти, що якщо він зазнає покарання й відплати, то все одно залишиться щасливим?

POLUS ПОЛ

Аж ніяк; у такому разі він буде найнещаснішим.

SOCRATES СОКРАТ

А якщо несправедливий не понесе кари — він буде щасливим, за твоєю думкою?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Але, на мою думку, Поле, несправедливий і той, хто чинить несправедливість, нещасний у будь-якому разі — більш нещасний, однак, якщо не покараний і не зазнав відплати; і менш нещасний, якщо покараний і зазнав відплати від богів і людей.

POLUS ПОЛ

Дивне вчення ти обстоюєш, Сократе.

SOCRATES СОКРАТ

Я спробую схилити тебе до згоди, друже, — бо другом тебе й вважаю. Ось у чому ми розходимося: я казав, що чинити несправедливість — гірше, ніж зазнавати її?

POLUS ПОЛ

Саме так.

SOCRATES СОКРАТ

А ти казав протилежне?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Я також казав, що злочинці нещасні, і ти спростовував мене?

POLUS ПОЛ

Клянуся Зевсом, так!

SOCRATES СОКРАТ

На твій погляд.

POLUS ПОЛ

Так, і я цілком схильний думати, що мав рацію.

SOCRATES СОКРАТ

Ти ще казав, що той, хто чинить несправедливість і уникає покарання, — щасливий?

POLUS ПОЛ

Безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

А я стверджую, що він — найнещасніший; і ті, кого покарано, нещасні менше. Чи збираєшся ти спростовувати й цю тезу?

POLUS ПОЛ

Це твердження ще важче спростувати, ніж попереднє, Сократе.

SOCRATES СОКРАТ

Скажи радше — неможливо; бо хто може спростувати правду?

POLUS ПОЛ

Що ти маєш на увазі? Якщо людину впіймали на несправедливій спробі захопити тиранію, якщо впіймали — розтерзали, закатували, обпалили очі, наклали всілякі страшні муки; якщо вона бачила, як так само мучать її дружину й дітей, а врешті була посаджена на кіл або спалена живцем — невже вона буде щасливішою, ніж якби втекла й стала тираном, і все життя робила що хотіла, тримаючи кермо влади — на заздрощі й захоплення громадян і чужинців? Ось парадокс, який, за твоїми словами, неможливо спростувати?

SOCRATES СОКРАТ

Ось знову ти, шляхетний Поле, лякаєш мене привидами замість того, щоб спростовувати. Але пригадай: ти сказав — «несправедлива спроба захопити тиранію»?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді кажу: жоден із них не буде щасливішим за другого — ні той, хто несправедливо здобув тиранію, ні той, хто постраждав у спробі; з двох нещасних жоден не щасливіший за іншого; але той, хто втік і став тираном, — ще нещасніший із двох. Ти смієшся, Поле? Що ж, це новий вид спростування — сміятися над співрозмовником замість заперечення.

POLUS ПОЛ

Але хіба тебе не досить спростовано, Сократе, коли ти кажеш те, чого жодна людина не прийме? Запитай присутніх.

SOCRATES СОКРАТ

Поле, я не публічна людина; минулого року, коли моя філа несла службу пританів і я мав взяти голоси як голова, мене осміяли, бо я не вмів цього робити. Тому не проси мене рахувати тут голоси присутніх; але якщо ти не маєш кращого аргументу, ніж більшість голосів — дай і мені висловитися, і перевір вид доказу, який, на мою думку, потрібний. Я наведу лише одного свідка правди своїх слів — тебе самого, з ким і розмовляю; твого голосу мені достатньо, а до інших мені справи немає, і я до них не звертаюся. Чи ти відповідатимеш по черзі, даючи мені перевірити твої слова? Бо я певен, що і я, і ти, і кожна людина насправді вважаємо, що чинити несправедливість — більше зло, ніж її зазнавати; і що уникнути покарання — гірше, ніж бути покараним.

POLUS ПОЛ

І я, і жодна людина — ні. А ти сам, Сократе, чи не вибрав би зазнавати несправедливості, а не чинити?

SOCRATES СОКРАТ

Так, і ти б вибрав — я, і ти, і будь-яка людина.

POLUS ПОЛ

Аж ніяк — ні ти, ні я, ні будь-хто.

SOCRATES СОКРАТ

А ти відповідатимеш?

POLUS ПОЛ

Звісно, відповідатиму — хочу ж бо почути, що ти скажеш.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді скажи — і дізнаєшся. Почнемо з початку: що, на твою думку, гірше — чинити несправедливість чи зазнавати її?

POLUS ПОЛ

Зазнавати, кажу я.

SOCRATES СОКРАТ

А що ганебніше? Відповідай.

POLUS ПОЛ

Чинити.

SOCRATES СОКРАТ

А якщо більш ганебно, то більш зло?

POLUS ПОЛ

Аж ніяк.

SOCRATES СОКРАТ

Тобто, якщо я правильно розумію, ти не ототожнюєш прекрасне з благим і ганебне зі злим?

POLUS ПОЛ

Правильно.

SOCRATES СОКРАТ

Дозволь запитати: коли ти говориш про прекрасні речі — тіла, кольори, форми, звуки, звичаї, — чи не вживаєш ти слово «прекрасне» за певним мірилом? Тіла, наприклад, прекрасні тією мірою, якою вони корисні, або тією, якою їх вигляд дає задоволення глядачеві. Чи можеш ти навести інше пояснення тілесної краси?

POLUS ПОЛ

Ні, не можу.

SOCRATES СОКРАТ

І про форми та кольори в цілому ти скажеш, що вони прекрасні або завдяки задоволенню, яке дають, або завдяки своїй користі, або через те й інше разом?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І звуки, і музику ти назвеш прекрасними з тієї самої причини?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І закони та установи прекрасні лише тією мірою, якою вони корисні або приємні, або і те й інше разом?

POLUS ПОЛ

Думаю, так.

SOCRATES СОКРАТ

І те саме можна сказати про красу знання?

POLUS ПОЛ

Безперечно, Сократе; і я цілком схвалюю те, що ти вимірюєш красу за мірилом задоволення й корисності.

SOCRATES СОКРАТ

А потворне й ганебне можна вимірювати протилежним мірилом — болю й зла?

POLUS ПОЛ

Безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, коли з двох прекрасних речей одна перевершує іншу в красі, перевага вимірюється однією або обома з цих речей — тобто задоволенням, або корисністю, або тим і тим разом?

POLUS ПОЛ

Цілком вірно.

SOCRATES СОКРАТ

А коли з двох потворних речей одна перевершує в потворності або ганебності — вона перевершує або в болі, або в злі; чи не так?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Але ж ти щойно сказав, що зазнавати несправедливості — більш зло, а чинити її — більш ганебно?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді, якщо чинити несправедливість більш ганебно, ніж зазнавати, — воно або більш болісне і перевершує в болі, або більш злим, або в тому й тому разом. Хіба ні?

POLUS ПОЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Спершу розглянемо: чи є чинення несправедливості більш болісним, ніж зазнавання? Хіба ті, хто ображає, страждають більше, ніж ті, кого ображають?

POLUS ПОЛ

Ні, Сократе, аж ніяк.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, воно не перевершує в болі?

POLUS ПОЛ

Ні.

SOCRATES СОКРАТ

А якщо не в болі, то й не в тому й тому разом?

POLUS ПОЛ

Схоже, що ні.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді воно перевершує лише в іншому?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Тобто у злі?

POLUS ПОЛ

Справді.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, чинення несправедливості переважає у злі, і тому є більшим злом, ніж зазнавання несправедливості?

POLUS ПОЛ

Ясно.

SOCRATES СОКРАТ

Але хіба не погодились уже ти й увесь світ, що чинення несправедливості ганебніше, ніж зазнавання?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І тепер виявилося, що воно і більш зло?

POLUS ПОЛ

Правда.

SOCRATES СОКРАТ

А чи вибрав би ти більше зло й більшу ганьбу замість меншого? Відповідай, Поле, не бійся — тобі нічого не загрожує; здайся, немов до лікаря, в руки аргументу і скажи «так» або «ні».

POLUS ПОЛ

Я б сказав «ні».

SOCRATES СОКРАТ

Хтось із людей вибрав би більше за менше зло?

POLUS ПОЛ

Ні, якщо так ставити питання, Сократе.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді я казав правду, Поле, що ні ти, ні я, ні жодна людина не вибрала б чинити, а не зазнавати несправедливості; бо чинити — це більше зло з двох.

POLUS ПОЛ

Такий висновок.

SOCRATES СОКРАТ

Бачиш, Поле, порівнюючи два способи спростування — наскільки вони несхожі. Всі — крім мене — тримаються твого погляду; але мені достатньо однієї твоєї згоди й свідчення — більше мені не потрібно; я беру твій голос і не звертаю уваги на решту. Залишимо це і перейдемо до наступного питання: чи є найбільшим злом для злочинця зазнавати покарання, як ти думав, чи уникати покарання — найбільше зло, як думаю я? Подумай: ти скажеш, що зазнавати покарання — це інша назва для справедливого виправлення, коли вчиниш неправду?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І чи не визнаєш ти, що все справедливе прекрасне, оскільки воно справедливе? Поміркуй і скажи свою думку.

POLUS ПОЛ

Так, Сократе, гадаю, що так.

SOCRATES СОКРАТ

Подумай ще: де є діяч, мусить бути й той, над ким діють?

POLUS ПОЛ

Я б так сказав.

SOCRATES СОКРАТ

І той, над ким діють, страждає від того, що робить діяч, і страждання відповідає якості дії? Скажімо, якщо хтось б'є — є щось, що б'ють?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А якщо той, хто б'є, б'є сильно або швидко — те, що б'ють, б'ють сильно або швидко?

POLUS ПОЛ

Вірно.

SOCRATES СОКРАТ

І страждання того, кого б'ють, відповідає дії того, хто б'є?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А якщо хтось палить — є щось, що горить?

POLUS ПОЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

І якщо палить сильно, аж до болю, — те, що горить, горить так само?

POLUS ПОЛ

Правда.

SOCRATES СОКРАТ

І якщо ріже — те саме: є щось, що ріжуть?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І якщо розріз глибокий або болючий — він відповідає дії?

POLUS ПОЛ

Очевидно.

SOCRATES СОКРАТ

Значить, ти погоджуєшся із загальним принципом, який я щойно виклав: страждання того, над ким діють, відповідає дії того, хто діє?

POLUS ПОЛ

Погоджуюся.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, якщо це визнано — скажи: зазнавати покарання — це страждання чи дія?

POLUS ПОЛ

Страждання, Сократе — без сумніву.

SOCRATES СОКРАТ

А страждання передбачає діяча?

POLUS ПОЛ

Звичайно; він є той, хто карає.

SOCRATES СОКРАТ

А той, хто карає справедливо, — карає справедливо?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, він чинить справедливо?

POLUS ПОЛ

Справедливо.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді той, кого карають і хто зазнає відплати, — страждає справедливо?

POLUS ПОЛ

Мабуть.

SOCRATES СОКРАТ

А справедливе визнано прекрасним?

POLUS ПОЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, той, хто карає, чинить прекрасне, а той, кого карають, — зазнає прекрасного?

POLUS ПОЛ

Правда.

SOCRATES СОКРАТ

А якщо прекрасне — то й благе, бо прекрасне — це або приємне, або корисне?

POLUS ПОЛ

Безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, той, кого карають, зазнає блага?

POLUS ПОЛ

Схоже.

SOCRATES СОКРАТ

Тобто він отримує користь?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Чи розумієш ти те саме, що я маю на увазі під «користю»? А саме: що якщо його справедливо покарано — його душа стає кращою?

POLUS ПОЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, той, кого покарано, звільняється від зла своєї душі?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І хіба він не звільняється від найбільшого зла? Подумай ось як: стосовно статку людини — чи є більше зло, ніж бідність?

POLUS ПОЛ

Немає більшого.

SOCRATES СОКРАТ

А щодо тіла — злом ти вважаєш слабкість, хворобу й каліцтво?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І не думаєш, що душа теж має свої власні лиха?

POLUS ПОЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

І ти назвеш їх несправедливістю, невіглаством, боягузством тощо?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, щодо розуму, тіла й статку — трьох речей — ти вказав три відповідні лиха: несправедливість, хворобу й бідність?

POLUS ПОЛ

Правда.

SOCRATES СОКРАТ

А яке з лих найганебніше? Хіба не несправедливість, і загалом — лихо душі?

POLUS ПОЛ

Значно найганебніше.

SOCRATES СОКРАТ

А якщо найганебніше, то й найгірше?

POLUS ПОЛ

Що ти маєш на увазі, Сократе?

SOCRATES СОКРАТ

Я маю на увазі, що найганебніше, як ми вже визнали, є або найболіснішим, або найшкідливішим, або тим і тим разом.

POLUS ПОЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Але ж і несправедливість, і будь-яке лихо душі ми визнали найганебнішим?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І найганебніше — або тому що найболісніше і завдає надзвичайного болю, або найшкідливіше, або і те й інше?

POLUS ПОЛ

Безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, бути несправедливим, нестриманим, боягузом і невіглою — більш болісно, ніж бути бідним і хворим?

POLUS ПОЛ

Ні, Сократе; болісність, мені здається, із твоїх передумов не випливає.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді, якщо — за твоєю думкою — не більш болісно, лихо душі є найганебнішим із усіх лих; і перевага в ганебності викликана якоюсь надприродною величиною або надзвичайною шкідливістю цього лиха.

POLUS ПОЛ

Ясно.

SOCRATES СОКРАТ

А те, що найбільше перевершує в шкідливості, є найбільшим злом?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, несправедливість, нестриманість і взагалі порочність душі — найбільші зла?

POLUS ПОЛ

Мабуть.

SOCRATES СОКРАТ

Яке ж мистецтво звільняє нас від бідності? Хіба не мистецтво збагачення?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А яке мистецтво звільняє від хвороби? Хіба не лікарське?

POLUS ПОЛ

Саме так.

SOCRATES СОКРАТ

А від вади й несправедливості? Якщо не можеш відповісти відразу — запитай себе, куди ми ведемо хворих і до кого їх приводимо?

POLUS ПОЛ

До лікарів, Сократе.

SOCRATES СОКРАТ

А куди ведемо несправедливих і нестриманих?

POLUS ПОЛ

До суддів, мабуть.

SOCRATES СОКРАТ

Щоб покарали їх?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І хіба ті, хто справедливо карає інших, не карають їх згідно з певним правилом справедливості?

POLUS ПОЛ

Ясно.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, мистецтво збагачення звільняє від бідності; лікарське — від хвороби; а правосуддя — від нестриманості й несправедливості?

POLUS ПОЛ

Мабуть.

SOCRATES СОКРАТ

Яке ж із трьох найкраще?

POLUS ПОЛ

Перелічиш їх?

SOCRATES СОКРАТ

Збагачення, лікарське мистецтво й правосуддя.

POLUS ПОЛ

Правосуддя, Сократе, значно перевершує два інших.

SOCRATES СОКРАТ

І правосуддя, якщо найкраще, дає найбільше задоволення, або найбільшу користь, або те й те разом?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Але чи є лікування приємним? Чи отримують задоволення ті, кого лікують?

POLUS ПОЛ

Думаю, що ні.

SOCRATES СОКРАТ

Але воно корисне?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Бо хворий звільняється від великого зла; ось у чому користь перетерпіти біль — що одужуєш?

POLUS ПОЛ

Безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

А хто в кращому стані тіла — той, кого вилікували, чи той, хто ніколи не хворів?

POLUS ПОЛ

Ясно, хто ніколи не хворів.

SOCRATES СОКРАТ

Так; бо щастя полягає не в тому, щоб позбуватися лих, а в тому, щоб їх взагалі не мати.

POLUS ПОЛ

Правда.

SOCRATES СОКРАТ

Уявімо двох людей, обидві мають тілесне лихо: одну вилікували й звільнили від лиха, а іншу не вилікували, і вона продовжує жити з лихом. Котра з них нещасніша?

POLUS ПОЛ

Ясно, та, яку не вилікували.

SOCRATES СОКРАТ

І хіба покарання, як ми сказали, не є звільненням від найбільшого лиха, яким є вада?

POLUS ПОЛ

Правда.

SOCRATES СОКРАТ

І правосуддя карає нас, робить справедливішими, і є ліками від вади?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, перше місце у шкалі щастя займає той, у кого ніколи не було вади в душі; бо це, як ми показали, найбільше лихо.

POLUS ПОЛ

Ясно.

SOCRATES СОКРАТ

А друге місце — той, хто звільнився від вади?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Тобто той, хто отримав настанову, догану й покарання?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді найгірше живе той, хто, будучи несправедливим, не звільняється від несправедливості?

POLUS ПОЛ

Безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

Тобто той живе найгірше, хто скоїв найбільші злочини і, будучи найнесправедливішою людиною, уникнув догани, виправлення чи покарання; і це, як ти кажеш, вдалося Архелаєві та іншим тиранам, ораторам і сильним людям?

POLUS ПОЛ

Схоже.

SOCRATES СОКРАТ

Хіба цей спосіб дій не нагадує поведінку людини, яка страждає від найважчої хвороби і все ж ухиляється від покарання, яке накладає лікар за гріхи проти власного здоров'я, і відмовляється від лікування, — бо, як дитина, боїться болю від припікання або розрізу? Хіба це не подібний випадок?

POLUS ПОЛ

Саме так.

SOCRATES СОКРАТ

Схоже, вона не розуміє природи здоров'я й тілесної міцності. І якщо ми праві у своїх попередніх висновках, Поле — в такому ж стані ті, хто намагається уникнути правосуддя, яке вони бачать болісним, але сліпі до блага, що з нього випливає; вони не знають, наскільки хвора душа нещасніший супутник, ніж хворе тіло; душа, кажу я, зіпсована, несправедлива й нечестива. Ось чому вони роблять усе можливе, щоб уникнути покарання й не звільнитися від найбільшого лиха: обзаводяться грошима й друзями та розвивають свої здібності до переконання. Але якщо ми, Поле, праві — чи бачиш ти, що з цього випливає, чи розписати висновки докладніше?

POLUS ПОЛ

Якщо ласка.

SOCRATES СОКРАТ

Хіба не є несправедливість і чинення несправедливості найбільшим злом?

POLUS ПОЛ

Цілком ясно.

SOCRATES СОКРАТ

І зазнати покарання — це шлях звільнення від цього лиха?

POLUS ПОЛ

Правда.

SOCRATES СОКРАТ

А уникнути покарання — це закріпити лихо?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, чинити несправедливість — друге за величиною лихо; але чинити її й уникати покарання — перше й найбільше?

POLUS ПОЛ

Схоже, так.

SOCRATES СОКРАТ

Ось і є суть нашої суперечки, друже мій: ти вважав Архелая щасливим, бо він великий злочинець і безкарний; я ж стверджував, що він — або будь-хто, хто, подібно до нього, учинив несправедливість і не покараний — є і має бути найнещаснішим із людей; і що той, хто чинить несправедливість, нещасніший за того, хто її зазнає; а той, хто уникає покарання, — нещасніший за того, кого покарано. Хіба не так я говорив?

POLUS ПОЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І це доведено як правда?

POLUS ПОЛ

Мабуть.

SOCRATES СОКРАТ

Що ж тоді, Поле, — якщо це правда, яка велика користь від риторики? Якщо визнати сказане щойно — кожна людина має всіляко остерігатися вчиняти несправедливість, бо від цього зазнає великого зла?

POLUS ПОЛ

Правда.

SOCRATES СОКРАТ

І якщо він сам або хтось близький йому вчинить несправедливість — треба добровільно йти туди, де відразу буде покарано; треба бігти до судді, як до лікаря, щоб хвороба несправедливості не стала хронічною й не перетворилась на невиліковний виразок душі. Хіба не такий висновок, Поле, якщо наші попередні визнання мають лишатися в силі? Чи є якийсь інший висновок, що не суперечив би їм?

POLUS ПОЛ

Що ж тут відповісти, Сократе?

SOCRATES СОКРАТ

Отже, риторика не допомагає людині виправдовувати власну несправедливість, несправедливість батьків, друзів, дітей чи батьківщини; але може бути корисною тому, хто вважає, що слід не виправдовувати, а звинувачувати — перш за все самого себе, а потім рідних і друзів, якщо вони чинять несправедливість; треба виводити несправедливість на світло, а не приховувати її, щоб злочинець постраждав і видужав; треба навіть примушувати себе та інших — із заплющеними очима, як хоробрі люди — дати лікарю оперувати скальпелем або припікати залізом, не звертаючи уваги на біль, в надії досягти блага й прекрасного; нехай той, хто заслужив ударів, — дозволить себе побити; хто — ув'язнення, нехай буде ув'язнений; хто заслужив штрафу — нехай платить; хто вигнання — нехай іде у вигнання; хто смерті — нехай помирає; і сам буде першим обвинувачем себе і своїх близьких, використовуючи риторику лише для того, щоб несправедливі дії виявилися й усі були звільнені від несправедливості — найбільшого лиха. Ось у чому риторика була б справді корисною, Поле. Ти кажеш «так» або «ні»?

POLUS ПОЛ

Мені, Сократе, те, що ти кажеш, здається дуже дивним, хоча, мабуть, і відповідає твоїм передумовам.

SOCRATES СОКРАТ

Хіба це не висновок, якщо передумови не спростовані?

POLUS ПОЛ

Так, безумовно.

SOCRATES СОКРАТ

А з протилежного погляду — якщо справді наш обов'язок шкодити ворогові, не рахуючи самооборони, — тоді маю берегтися; але якщо мій ворог ображає третю особу — тоді всіляко, словом і ділом, намагатимусь не допустити його покарання чи явлення перед суддею; якщо він з'явиться — влаштую, щоб він вийшов і не постраждав; якщо він украв суму грошей — нехай залишить її собі й витрачає на себе та близьких, не дбаючи про побожність і справедливість; а якщо зробив щось гідне смерті — нехай не помирає, але краще нехай буде безсмертним у своїй злочинності; або, якщо це неможливо, нехай принаймні живе якомога довше. Для таких цілей, Поле, риторика може бути корисною; але для того, хто не збирається чинити несправедливість, — мало чи взагалі ніякої користі; принаймні ми не виявили такої користі в попередньому обговоренні.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Скажи мені, Херефонте, — Сократ серйозний чи жартує?

CHAEREPHON ХЕРЕФОНТ

Здається мені, Калліклу, він дуже серйозний. Та краще запитай його самого.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Клянуся богами, так і зроблю. Скажи, Сократе, — ти серйозно чи жартуєш? Якщо серйозно і те, що ти кажеш, правда — хіба ж усе людське життя перевернуте, і ми всі, виходить, чинимо геть протилежне тому, що слід?

SOCRATES СОКРАТ

О Калліклу, якби серед людей не було спільних почуттів до тих самих речей, хоч і різних у різних людей, — якби почуття кожного були притаманні лише йому одному й не були спільними з іншими, — нелегко було б одній людині показати іншій своє власне переживання. Кажу це тому, що зауважую: ми з тобою зараз маємо спільне — ми обоє закохані, і кожен у двох: я — в Алківіада, сина Клінія, і у філософії; ти — в афінського Демоса й у Демоса, сина Піламена. Я бачу, що ти, такий мудрий, не наважуєшся суперечити своїм улюбленцям жодним словом чи думкою — але йдеш разом з ними туди й назад. Коли афінський Демос заперечує щось, що ти кажеш у народних зборах, — ти переходиш на його бік; і з прекрасним юнаком, сином Піламена, те саме. Адже ти не в змозі чинити опір словам і думкам своїх улюбленців; і якби хтось дивувався дивності того, що ти часом кажеш під їхнім впливом, — ти, мабуть, сказав би йому чесно, що не можеш не казати того, що кажуть твої улюбленці, хіба що їм завадити; і можеш мовчати лише тоді, коли вони мовчать. Тому й розумій, що мої слова — теж відлуння, і не дивуйся мені; але якщо хочеш примусити мене замовкнути — примуси замовкнути філософію, мою улюблену, бо вона завжди каже мені те, що я зараз кажу тобі, друже. Вона — на відміну від другого мого улюбленця — непостійна; адже sin Клінія щодня каже одне, а завтра — інше; але філософія завжди істинна. Вона — вчителька, чиї слова тебе зараз дивують; ти сам чув їх. Її мусиш спростувати — і або показати, як я й казав, що чинити несправедливість і уникати покарання — не найгірше з усіх лих; або, якщо залишиш її слова без спростування, — клянусь собакою, богом єгиптян, — стверджую, о Калліклу: Каллікл ніколи не буде в мирі із собою, і все його життя буде розладом. А все ж, друже, краще, аби моя ліра розладилась і не було музики в хорі, що я наставив; нехай навіть увесь світ буде зі мною незгодний і проти мене — аніж я сам буду в суперечності із собою.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

О Сократе, ти — справжній вигукувач промов і, здається, розходишся в суперечці. І тепер ти вигукуєш ось так тому, що Пол потрапив у ту саму помилку, в якій звинувачував Горгія: Пол говорив, що коли ти запитав Горгія — чи навчить він справедливості того, хто прийде до нього вчитися риторики, але справедливості не знає, — Горгій, зі скромності, відповів «навчу», бо думав, що люди будуть невдоволені відповіддю «ні»; і внаслідок цього визнання Горгій змушений був собі суперечити — саме таке тебе і тішить. Тут Пол, я думаю, по праву над тобою насміявся; але тепер він сам потрапив у ту саму пастку. Я не дуже ціную його розум, коли він погодився, що чинити несправедливість ганебніше, ніж зазнавати її, — бо саме це визнання заплутало його; і через надмірну скромність не сказав того, що думав, і закрив собі рот. Бо правда, Сократе, в тому, що ти, удаючи, ніби займаєшся пошуком правди, апелюєш до загальноприйнятих і вульгарних уявлень про справедливість, які є не природними, а лише умовними. Умовність і природа здебільшого суперечать одна одній; і тому, якщо людина надто скромна, щоб сказати, що думає, вона змушена суперечити собі; і ти, кмітливо вловлюючи з цього вигоду, спритно ставиш тому, хто аргументує в рамках умовності, питання, що мають вирішуватися правилом природи; а коли він говорить про правило природи, ти зіскакуєш до звичаю, — як, наприклад, ти зробив у цій самій розмові про чинення й зазнавання несправедливості. Коли Пол говорив про умовно ганебне, ти нападав із позиції природи; бо за правилом природи зазнавати несправедливості більш ганебно, тому що більш зле; але за умовністю — чинити несправедливість ганебніше. Адже зазнавати несправедливості — це не доля чоловіка, а доля раба, якому справді краще вмерти, ніж жити; якщо його кривдять і топчуть, він не може захистити ні себе, ні тих, кого любить. Причина, на мою думку, в тому, що законодавці — це більшість, слабкі; вони видають закони й розподіляють похвали і осуди зі своєї точки зору й у своїх інтересах; вони залякують сильніших, тих, що здатні їх перевершити, — щоб ті не перевершили їх; і кажуть, що нечесність ганебна й несправедлива, маючи на увазі під несправедливістю бажання мати більше, ніж сусіди; бо, знаючи власну неповноцінність, вони, підозрюю, дуже раді рівності. Тому намагання мати більше, ніж більшість, за умовністю вважається ганебним і несправедливим і зветься несправедливістю; тоді як сама природа натякає, що справедливо, щоб кращий мав більше за гіршого, а сильніший — більше за слабшого; і в багатьох речах вона це показує — і серед людей, і серед тварин, і серед цілих народів і племен: справедливість полягає в тому, щоб вищий правив нижчим і мав більше від нього. Бо за яким принципом справедливості Ксеркс вторгся в Елладу, чи його батько — до скіфів? (вже не кажучи про незліченні інші приклади). Ні, але ці люди діяли відповідно до природи — так, і відповідно до природного закону, хоч і не відповідно до того штучного закону, який ми самі вигадуємо й накидаємо іншим; кращих і найсильніших ми беремо змалку і приручаємо, немов молодих левів, — чаруючи їх звуком слова й кажучи, що мусять задовольнитись рівністю, і що рівне — це почесне й справедливе. Але якби з'явилась людина з достатньою силою — вона стрясла б і прорвалась крізь усе це, звільнилась від усіх наших формул, заклинань і чарів та від усіх законів, що суперечать природі; раб повстав би і став нашим паном, і засяяло б світло природної справедливості. І мені здається, що саме це висловлює Піндар у вірші, де каже:

«Закон — цар усього, смертних і безсмертних;»

і далі:

«Він веде, звершуючи насильство найвищою рукою; підтверджую це справами Геракла, бо без купівлі їх...»

— точних слів не пам'ятаю, але зміст такий: що без купівлі й без дарунку він забрав биків Геріона, відповідно до природного права; і що воли та інше майно слабших і нижчих по праву належать сильнішому й вищому. Це і є правда, як ти можеш переконатися, якщо залишиш філософію й займешся важливішими справами; бо філософія, Сократе, якщо нею займатися помірно й у відповідному віці, — гарна прикраса; але надто багато філософії — погибель для людського життя. Навіть якщо людина має добрі здібності, якщо вона занурена у філософію в пізньому віці — вона неодмінно неосвічена в усьому, в чому повинен розбиратися джентльмен і людина честі; вона не знайома із законами держави, з мовою, якою треба говорити в стосунках між людьми, приватних і публічних; вона цілковито невіглас у задоволеннях і бажаннях людства й загалом у людській природі. І люди такого сорту, коли беруться за політику чи ділові справи, виглядають так само смішно, як, гадаю, виглядали б політики в арені філософії. Бо, як каже Евріпід:

«Кожна людина сяє в тому й переслідує те, і присвячує більшу частину дня тому, в чому найбільше досягла;»

а те, в чому вона поступається, — уникає й применшує, хвалячи протилежне з пристрасті до себе й думаючи, що так вона хвалить себе. Правильний же принцип — поєднувати і те, й інше. Філософія як частина освіти — чудова річ, і в юні роки немає ганьби для людини займатися цим вивченням; але коли людина в зрілому віці й далі нею займається — це стає смішним, і я ставлюся до філософів так само, як до тих, хто сюсюкає й наслідує дітей. Бо мені приємно бачити маленьку дитину, якій ще не час говорити виразно, — вона бавиться і белькоче; в цьому є щось миле й вільне, природне для дитячих років. Але коли я чую маленьке створіння, яке ретельно вимовляє кожне слово, — це мене ображає; звук неприємний і має для мого вуха відтінок рабства. Так само коли я чую, як доросла людина белькоче або бавиться, як дитина, — її поведінка видається мені смішною, немужньою й гідною ударів. Те саме відчуття я маю щодо студентів філософії: коли бачу юнака, що нею займається, — навчання видається мені відповідним і личить людині ліберальної освіти; і того, хто нехтує філософією, я вважаю нижчою людиною, що ніколи не прагне до великого й шляхетного. Але якщо я бачу, як він продовжує це вивчення в пізньому віці й не полишає його, — я б хотів побити його, Сократе; бо, як я вже казав, навіть маючи гарні природні здібності, такий стає жіночним. Він тікає від жвавого центру й базарної площі, де, як каже поет, люди стають видатними; він заповзає в куток на решту свого життя й розмовляє пошепки з трьома-чотирма юнаками, що ним захоплюються, але ніколи не говорить по-вільному задовільним чином. Що ж до мене, Сократе, — я дуже прихильно ставлюся до тебе, і моє почуття нагадує те, що відчував Зет до Амфіона в п'єсі Евріпіда, яку я щойно згадував: я схильний сказати тобі приблизно те, що Зет сказав своєму братові, — що ти, Сократе, недбалий щодо тих речей, про які маєш дбати; і що ти:

«Маючи таку шляхетну душу, відомий своїм дитячим виглядом; ні в суді ти не міг би викласти справу чи дати будь-яку причину чи доказ, ні дати хороброї поради на чиюсь користь.»

І ти не маєш ображатися, мій дорогий Сократе, — бо я кажу це від доброзичливості до тебе, — якщо я запитаю: чи не соромишся ти бути таким беззахисним? — що я стверджую як стан не лише тебе, а й усіх тих, хто занадто далеко зайде у вивченні філософії. Бо припустімо, що хтось тебе чи когось подібного до тебе схопить і потягне до в'язниці, заявивши, що ти зробив щось неправильне, хоча й не зробив; ти мусиш визнати, що не знатимеш, що робити: там стоятимеш, запаморочений і розгублений, не маючи що сказати; і коли постанеш перед судом, навіть якщо обвинувач — нікчема й нічого не вартий, ти помреш, якщо він вирішить зажадати смертної кари. І все ж, Сократе, яка ціна:

«Мистецтва, що перетворює розсудливу людину на дурня,»

безпорадного, без здатності врятувати ні себе, ні інших, коли він у найбільшій небезпеці й його вороги збираються позбавити його всього майна, і він мусить жити, просто позбавленим прав громадянства, — він, кого, якщо дозволите, можна безкарно вдарити по вухах? Тому, мій добрий друже, послухайся моєї поради й більше не спростовуй:

«Вивчи філософію діла й набувай репутацію мудрості. Але залиш іншим ці дрібниці,»

чи назвати їх нерозумством або безглуздям:

«Вони принесуть тобі лише бідність в оселю твою.»

Перестань же наслідувати цих нікчемних лінгвістів, а наслідуй лише людину достатку й честі, яка живе добре.

SOCRATES СОКРАТ

О Калліклу, якби моя душа була зроблена із золота — хіба не радів би я, знайшовши один з тих каменів, що пробують золото, і до того ж найкращий можливий, до якого я міг би піднести свою душу; і якби камінь і я погодились схвалити її загартовування — я знав би, що перебуваю в задовільному стані й що жодна інша перевірка мені не потрібна.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Що ти маєш на увазі, Сократе?

SOCRATES СОКРАТ

Зараз поясню: я думаю, що знайшов у тобі бажаний пробний камінь.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Чому?

SOCRATES СОКРАТ

Тому що я певен: якщо ти погодишся зі мною в будь-якій думці, яку моя душа формує, — я нарешті знайду правду. Бо вважаю: якщо людина хоче сповна перевірити благо чи зло душі, вона повинна мати три якості — знання, доброзичливість і відвертість; усіма ними ти наділений. Багато тих, кого я зустрічаю, не здатні мене перевірити, бо вони не мудрі, як ти; інші мудрі, але не скажуть мені правди, бо не мають до мене такого інтересу, як ти; а ці два чужинці — Горгій і Пол — безсумнівно мудрі люди і дуже добрі мої друзі, але вони недостатньо відверті й надто скромні.

Але ти отримав чудову освіту; це можуть засвідчити багато афінян. І ти — мій друг. Пояснити, чому я так думаю? Я знаю, що ти, Калліклу, і Тісандр з Афідни, і Андрон, сину Андротіона, і Навсікід з дему Холарги навчалися разом; вас було четверо, і я якось чув, як ви радились між собою, до якої межі слід займатися філософією; і, наскільки мені відомо, ви дійшли висновку, що не треба заглиблюватися надто. Ви застерігали одне одного не бути надто мудрими, боячись, що надмірна мудрість непомітно для вас самих стане вашою погибеллю. І тепер, чуючи від тебе ту саму пораду, яку ти тоді давав своїм найближчим друзям, я маю достатнє свідчення твоєї справжньої доброзичливості до мене. А про відкритість твоєї вдачі й відсутність скромності я переконаний від тебе самого — і переконаність підтверджена твоєю останньою промовою. То ж висновок у нашому випадку ясний: якщо ти погоджуєшся зі мною в якомусь аргументі — цей пункт буде достатньо перевірений нами й не потребуватиме жодної подальшої перевірки. Бо ти не міг би погодитись зі мною ні через брак знань, ні через надмір скромності, ні через бажання мене ошукати — адже ти мій друг, як сам кажеш. І тому, коли ти і я погоджуємося — результатом є досягнення досконалої правди. Тепер немає шляхетнішого дослідження, Калліклу, ніж те, за яке ти мене докоряєш: яким має бути характер людини, і чим вона має займатися, і як далеко йти — і в зрілі роки, і в молодості? Бо будь переконаний: якщо я помиляюся у власній поведінці — помиляюся не навмисно, а з невігластва. Тому не припиняй радити мені, раз уже почав, поки я не дізнаюся ясно, що маю практикувати і як здобути це. І якщо ти знайдеш, що я погоджуюся з твоїми словами, а потім не роблю того, з чим погодився, — назви мене дурнем і вважай негідним подальшого навчання. Ще раз: скажи мені, що мають на увазі ти і Піндар під природною справедливістю: чи не маєте ви на увазі, що вищий силою має відбирати майно нижчого; кращий має правити гіршим, шляхетний мати більше, ніж низький? Чи я правильно пригадую?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Саме так я й казав, і так стверджую досі.

SOCRATES СОКРАТ

Але чи маєш ти на увазі під «кращим» те саме, що й «вищий»? Бо я не міг зрозуміти тебе тоді: то чи маєш ти на увазі під «вищим» — сильнішого, і що слабший мусить коритися сильнішому, як ти, здавалося, натякав, кажучи, що великі міста нападають на малі за природним правом, тому що є вищими й сильнішими, немов «вищий», «сильніший» і «кращий» — одне й те саме; чи, може, кращий може бути і нижчим і слабшим, а вищий — гіршим; чи «кращий» визначається так само, як «вищий»? Ось це я хочу з'ясувати. Чи «вищий», «кращий» і «сильніший» — одне й те саме чи різне?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Категорично кажу — одне й те саме.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді більшість за природою є вищою за одного, проти якого, як ти казав, вони видають закони?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, закони більшості є законами вищих?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Цілком вірно.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді вони є законами кращих; бо вищий клас значно кращий, як ти казав?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А оскільки вони вищі, то закони, які вони видають, є за природою благими?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І хіба більшість вважає, як ти щойно казав, що справедливість — це рівність, і що чинити несправедливість ганебніше, ніж її зазнавати? Так чи ні? Відповідай, Калліклу, і нехай скромність тут не заважає; хіба більшість так думає — чи ні? Прошу тебе відповісти, щоб, якщо ти зі мною погодишся, я міг зміцнити себе згодою такого авторитету.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так; думка більшості саме така.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді не лише звичай, але й природа стверджує, що чинити несправедливість ганебніше, ніж зазнавати її, і що справедливість — це рівність; а отже, здається, ти помилявся у своєму попередньому твердженні, коли, звинувачуючи мене, казав, що природа і звичай суперечать одне одному, і що я, знаючи це, нечесно балансую між ними, — апелюючи до звичаю, коли аргумент стосується природи, і до природи, коли аргумент стосується звичаю?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Ця людина ніколи не перестане плести нісенітниці. У твоєму віці, Сократе, тобі не соромно ловити на словах і хихотіти над якоюсь словесною обмовкою? Хіба я не сказав тобі вже, що під «вищим» я маю на увазі «кращого»: чи ти думаєш, що я кажу — якщо зберуться юрба рабів і нікчем, корисних хіба що своєю фізичною силою, то їхні слова є законом?

SOCRATES СОКРАТ

Гей! Мій філософе, так ти кажеш?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Я думав, Калліклу, що щось подібне ти й мав на увазі, і тому знову ставив питання — що таке «вищий»? Я хотів ясно зрозуміти, що ти маєш на увазі; адже ти ж не думаєш, що дві людини кращі за одну, або що твої раби кращі за тебе, бо сильніші? Тоді, будь ласка, почни знову й скажи: хто є кращими, якщо не сильніші? І я прошу тебе, добродію, бути трохи лагіднішим у своїх повчаннях, інакше мені доведеться тікати від тебе.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Ти іронізуєш.

SOCRATES СОКРАТ

Ні, клянуся героєм Зетом, Калліклу, на допомогу якого ти щойно казав про мене чимало іронічного, — не іронізую. Тому скажи мені: кого ти маєш на увазі під «кращими»?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Я маю на увазі більш видатних.

SOCRATES СОКРАТ

Хіба не бачиш, що ти сам вживаєш слова без змісту й нічого не пояснюєш? Чи не скажеш ти мені: чи маєш ти на увазі під «кращим» і «вищим» — мудрішого, а якщо ні — то кого?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Безсумнівно, маю на увазі мудрішого.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді, за тобою, один мудрий може часто бути вищим за десять тисяч дурнів, і він має ними правити, і вони мають бути його підданими, і він має мати більше за них. Це, я думаю, ти й маєш на увазі — і ти не маєш думати, що я чіпляюся до слів, — якщо ти допускаєш, що один вищий за десять тисяч?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так, саме це я й маю на увазі; і вважаю це природною справедливістю: кращий і мудріший має правити і мати більше, ніж нижчий.

SOCRATES СОКРАТ

Стривай. Дозволь запитати ось про що: уявімо, що ми всі зібрані разом, як зараз; нас кілька, і у нас є великий спільний запас їжі й питва; серед нас люди різної сили — хтось сильніший, хтось слабший; і один із нас — лікар — мудріший за всіх нас у питаннях їжі, і він, мабуть, сильніший за деяких із нас, але не сильніший за інших. Хіба він, будучи мудрішим, не буде також і кращим за нас, і нашим вищим у цьому питанні їжі?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді або він матиме більшу частину їжі й питва, тому що є кращим, або він розподілить усе за своїм авторитетом, але не витрачатиме і не вживатиме більшу частку для себе особисто; якщо ж він це зробить — буде покараний; його частка переважатиме частки деяких і буде меншою від часток інших; і якщо він найслабший із усіх — то він, будучи найкращим з усіх, матиме найменшу частку з усіх, Калліклу. Хіба не так?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Ти говориш про їжу, питво, лікарів та інший вздір; я не про це говорю.

SOCRATES СОКРАТ

Але чи ти визнаєш, що мудріший є кращим? Відповідай «так» або «ні».

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І чи не мав би кращий мати більшу частку?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Не їжі й питва.

SOCRATES СОКРАТ

Розумію; тоді, може, одягу: найвправніший ткач мав би мати найбільший одяг і носити найкращий і найтонший?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Що за нісенітниця про одяг!

SOCRATES СОКРАТ

Тоді найвправніший і найкращий у шитті взуття має мати перевагу у взутті: шевець, мабуть, мав би ходити в найбільших черевиках і мати їх найбільше?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Що за нісенітниця про взуття! Що ти верзеш?

SOCRATES СОКРАТ

Або, якщо це не те, що ти маєш на увазі, — може, ти скажеш, що мудрий і добрий і справжній хлібороб мав би мати більшу частку насіння і якомога більше насіння для свого поля?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Який ти незмінний, Сократе — завжди кажеш одне й те саме!

SOCRATES СОКРАТ

Так, Калліклу, і про ті самі речі.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Та, клянуся богами, ти буквально завжди говориш про шевців, кравців, кухарів і лікарів, немов це має відношення до нашої суперечки.

SOCRATES СОКРАТ

Але чому ж ти не скажеш мені, в чому людина має бути вищою і мудрішою, щоб претендувати на більшу частку? Ти не приймаєш мою пропозицію й сам не пропонуєш?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Я вже казав. Під «вищими» я маю на увазі не шевців і не кухарів, а мудрих політиків, що розуміють управління державою, і які є не лише мудрими, але й хоробрими й здатними виконувати свої задуми, а не людьми, що занепадають духом.

SOCRATES СОКРАТ

Подивися, найдостойніший Калліклу, — наскільки відрізняється моя претензія до тебе від тієї, яку ти висуваєш проти мене. Бо ти докоряєш мені, що я завжди кажу одне й те саме; а я докоряю тобі, що ти ніколи не кажеш одне й те саме про одні й ті самі речі: спершу ти визначав «кращого» і «вищого» як сильнішого, потім — як мудрішого, а тепер вводиш нове поняття: «вищий» і «кращий» тепер, за тобою, — це більш хоробрий. Я хотів би, мій добрий друже, щоб ти раз і назавжди сказав мені, кого ти вважаєш кращим і вищим, і в чому саме.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Я вже казав, що маю на увазі тих, хто мудрий і хоробрий в управлінні державою, — вони й мають бути правителями своїх держав, і справедливість полягає в тому, щоб вони мали більше, ніж їхні піддані.

SOCRATES СОКРАТ

Але чи будуть вони, правителі чи піддані, мати більше за самих себе, мій друже?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Що ти маєш на увазі?

SOCRATES СОКРАТ

Я маю на увазі, що кожна людина є правителем самої себе; але, може, ти вважаєш, що їй немає потреби собою правити — лише правити іншими?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Що ти маєш на увазі під «правити собою»?

SOCRATES СОКРАТ

Цілком просту річ: те, що зазвичай кажуть, — що людина має бути стриманою і господарем самої себе, і правити своїми насолодами й пристрастями.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Яка наївність! ти маєш на увазі цих дурнів — стриманих?

SOCRATES СОКРАТ

Так — будь-хто може зрозуміти, що саме це я маю на увазі.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Саме так, Сократе; і вони справді дурні — бо як може бути щасливим той, хто є рабом чого б то не було? Навпаки, ясно стверджую: той, хто справді хоче жити, має дозволити своїм бажанням зростати до краю і не стримувати їх; коли вони ж досягнуть найбільшого — треба мати хоробрість і розум, щоб їх задовольнити й насититися всіма прагненнями. Ось що я стверджую як природну справедливість і шляхетність. Більшість, однак, не в змозі цього досягти; вона докоряє сильній людині, соромлячись своєї власної слабкості, яку хоче приховати, і тому каже, що нестриманість є ганебною. Як я вже зауважив, вони поневолюють природи шляхетніших, і, будучи нездатними задовольнити свої задоволення, прославляють стриманість і справедливість зі своєї боягузливості. Бо якби людина від початку була сином царя або мала природу, здатну здобути царство чи тиранію, або владу — що могло б бути справді більш ганебним і злим, ніж стриманість, — для такої людини, кажу я, яка могла б вільно насолоджуватися кожним благом і не має нікого на своєму шляху, а все одно допустила звичай, розум і думки інших людей панувати над нею! — хіба ж не жалюгідний той, кому репутація справедливості й стриманості заважає давати друзям більше, ніж ворогам, навіть якщо він правитель свого міста? Ні, Сократе, адже ти вдаєш, що прагнеш правди, а правда ось у чому: розкіш, нестриманість і свобода волі, якщо забезпечені засобами, — ось що є чеснотою і щастям; усе інше — лише вздір, угоди, що суперечать природі, нісенітниця людей, нічого не варта.

SOCRATES СОКРАТ

Є шляхетна відкритість у твоєму підході до аргументу, Калліклу; адже те, що ти кажеш, — це те, що думає весь решта світу, але не наважується сказати. Я прошу тебе наполягати на своєму, щоб справжнє правило людського життя стало явним. Скажи ж мені: ти кажеш, чи не кажеш, що в правильно розвинутій людині пристрасті не мають бути стримувані, що ми маємо дозволяти їм зростати до краю і якось їх задовольняти, і що це й є чеснота?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так, кажу.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді ті, хто ні в чому не потребує, не є по-справжньому щасливими?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Аж ніяк — інакше й каміння, і мерці були б найщасливішими.

SOCRATES СОКРАТ

Але ж тоді, за твоїм поглядом, саме життя — страшна річ; і, мабуть, Евріпід мав рацію, кажучи:

«Хто знає, чи не є смерть життям, а життя смертю?»

і що ми всі, напевно, мертві; я чув, як один філософ казав, що ми зараз і справді мертві, і що тіло (сома) — наша могила (сема), і та частина душі, де живуть бажання, піддається хитанням слова і може бути здута угору-вниз; і якийсь дотепник, мабуть, сицилієць або італієць, граючи зі словами, придумав розповідь, де назвав душу — через її схильність вірити й удавати — судиною (грою слів на грецьке «pithos» — глек / «pithanon» — переконувальне), а невіглас — неініційованими або дірявими, а місце в душах неініційованих, де живуть бажання, будучи нестриманою і невтримною її частиною, він порівняв із судиною, повною дір, бо вона ніколи не може бути задоволена. Він — не твоєї думки, Калліклу; бо він стверджує, що всі душі в Аїді, тобто в невидимому світі, саме ці неініційовані або діряві є найнещаснішими, й що вони наливають воду в судину, повну дір, за допомогою такого ж дірявого сита. Сито, як мені пояснював мій розповідач, — це душа; і душа, яку він порівнює з ситом, — це душа невіглас, яка теж повна дір, а тому невтримна, через погану пам'ять і брак віри. Ці уявлення досить дивні, але вони показують принцип, який я хотів би, якщо можу, довести тобі: що ти маєш змінити думку й замість нестриманого й ненаситного життя — вибрати впорядковане, достатнє, що має належне забезпечення щоденних потреб. Чи я справляю на тебе якесь враження, чи ти схиляєшся до думки, що впорядковані щасливіші за нестриманих? Або я не переконую тебе, і скільки б розповідей я тобі не розповідав — ти залишаєшся тієї самої думки?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Останнє, Сократе, більше схоже на правду.

SOCRATES СОКРАТ

Що ж, розкажу ще один образ із тієї самої школи: розглянь, будь ласка, наскільки ти прийняв би це пояснення двох видів життя — стриманого і нестриманого — у вигляді образу. Є двоє людей, у кожного є кілька глеків: у одного вони міцні й повні — один з вином, другий з медом, третій з молоком, крім інших, наповнених іншими рідинами; потоки, що їх наповнюють, рідкісні й мізерні, і він може їх отримати лише з великими зусиллями й труднощами; але коли його глеки наповнені — йому вже не треба їх поповнювати й більше не турбуватися про них. Другий також може добувати потоки, хоч і не без труднощів; але його посудини дірявяті й недобрі, і вдень і вночі він змушений їх наповнювати, і якщо зупиняється хоч на мить — його охоплює страшний біль. Такі їхні відповідні життя. А чи скажеш ти тепер, що нестримане життя щасливіше за стримане? Чи я не переконую тебе в протилежному?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Не переконуєш, Сократе; бо той, хто наповнив себе, не має більше жодного задоволення; і в цьому, як я щойно казав, і полягає кам'яне життя: він не відчуває ні радості, ні суму, коли вже наповнений; але задоволення залежить від надлишку надходження.

SOCRATES СОКРАТ

Але чим більше наливаєш — тим більші витоки; і дири мають бути великими, щоб рідина вилилася.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

Життя, що ти зараз описуєш, — не мертвого й не каменя, а баклана: ти маєш на увазі, що він має бути голодним і їсти?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І спраглим і пити?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так, саме це я й маю на увазі; він має мати всі свої бажання при собі і бути здатним щасливо жити в їхньому задоволенні.

SOCRATES СОКРАТ

Чудово, відмінно; продовжуй, як почав, і не соромся; і я також маю позбутися сорому. Спочатку: чи включаєш ти свербіж і чухання — за умови, що їх достатньо і ти проводиш своє життя в чуханні, — до свого уявлення про щастя?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Який дивний ти, Сократе! Справжній вуличний оратор.

SOCRATES СОКРАТ

Саме тому, Калліклу, я й налякав Пола і Горгія, поки вони не засоромились і не сказали того, що думали; але ти не засоромишся і не злякаєшся, бо ти — хоробра людина. Тепер відповідай на моє питання.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Відповідаю: навіть той, хто чухається, живе приємно.

SOCRATES СОКРАТ

А якщо приємно — то й щасливо?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

А якщо свербіж не обмежується тільки головою? Чи не продовжити мені питання? І тут, Калліклу, я хотів би, щоб ти подумав — як ти відповів би, якби тебе притискали аргументами, — особливо якщо насамкінець тебе запитають, чи не жахливе, мерзенне, нещасне — життя розбещеного? Або ти ризикнеш сказати, що й вони теж щасливі, якщо тільки отримують достатньо того, чого хочуть?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Хіба не соромно тобі, Сократе, вводити такі теми в суперечку?

SOCRATES СОКРАТ

Що ж, мій добрий друже, але хто вводить ці теми — я чи той, хто без жодних застережень каже, що всі, хто відчуває задоволення будь-яким способом, щасливі, і не проводить жодного розрізнення між добрими і поганими задоволеннями? І я досі запитую: чи кажеш ти, що задоволення й благо — одне й те саме, чи є якесь задоволення, яке не є благом?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Що ж, заради послідовності, скажу, що одне й те саме.

SOCRATES СОКРАТ

Ти порушуєш початкову угоду, Калліклу, і більше не будеш задовільним супутником у пошуку правди, якщо кажеш те, що суперечить твоїй справжній думці.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Та й ти те саме робиш, Сократе.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді ми обидва помиляємося. Але все ж таки, мій дорогий друже, я хотів би просити тебе розглянути: чи є задоволення, звідки б воно не походило, — благом; бо якщо це правда, то неприємні наслідки, на які я натякав, і чимало інших неодмінно настануть.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Це лише твоя думка, Сократе.

SOCRATES СОКРАТ

І ти, Калліклу, справді обстоюєш те, що кажеш?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Справді.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді, якщо ти серйозний, — продовжимо аргумент?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Безумовно.

SOCRATES СОКРАТ

Що ж, якщо ти готовий продовжити — визнач для мене ось що: чи є щось таке, що ти назвав би знанням?

КАЛЛІКЛ. Є.

SOCRATES СОКРАТ

І хіба ти не казав щойно, що хоробрість передбачає знання?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Казав.

SOCRATES СОКРАТ

І ти говорив про хоробрість і знання як про дві різні речі?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

А чи вважаєш ти задоволення і знання однаковими чи різними?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Різними, о мудрецю.

SOCRATES СОКРАТ

А хоробрість відрізняється від задоволення?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

Добре; запам'ятаємо: Каллікл з Ахарни каже, що задоволення й благо — одне й те саме; але знання й хоробрість — не одне й те саме ані між собою, ані з благом.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

А що каже наш друг Сократ з Фоксена — чи він згоден, чи ні?

SOCRATES СОКРАТ

Він не згоден; і Каллікл теж не погодиться, як тільки побачить себе справжнього. Ти погодишся, гадаю, що добра й лиха доля — протилежності?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А якщо вони — протилежності, то, як здоров'я й хвороба, вони виключають одне одного; людина не може мати їх обох або не мати жодної одночасно?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Що ти маєш на увазі?

SOCRATES СОКРАТ

Візьми будь-який тілесний стан: людина може мати очну хворобу, яку звуть офтальмією?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Але вона ж не може одночасно мати ті самі очі здоровими і хворими?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно, ні.

SOCRATES СОКРАТ

І коли вона позбулася офтальмії — чи позбулася й здоров'я очей? Кінцевий результат — що вона позбувається і того, й іншого разом?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Аж ніяк.

SOCRATES СОКРАТ

Це ж було б дивним і безглуздим?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Дуже.

SOCRATES СОКРАТ

Мабуть, вона по черзі то набуває, то позбувається їх?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І силу та слабкість так само, то маючи, то втрачаючи?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Або швидкість і повільність?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

А чи має і не має вона добру долю й щастя, та їхні протилежності — зло й нещастя, — так само почергово?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Якщо є щось, що людина одночасно має і не має, то це явно не може бути й благом, і злом — ми погоджуємося? Будь ласка, не відповідай без роздумів.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Цілком погоджуюсь.

SOCRATES СОКРАТ

Повернімося до наших попередніх визнань. Ти сказав, що голод — сам стан голоду — приємний чи болісний?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Болісний; але їсти, коли ти голодний, — приємно.

SOCRATES СОКРАТ

Знаю; але сам голод все ж є болісним, чи не так?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І спрага теж болісна?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так, дуже.

SOCRATES СОКРАТ

Чи маю я наводити ще приклади, чи ти погодишся, що всі потреби й бажання — болісні?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Погоджуюсь, і тому більше прикладів не треба.

SOCRATES СОКРАТ

Добре. І ти визнаєш, що пити, коли спраглий, — приємно?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А в щойно сказаному тобою слово «спраглий» передбачає біль?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А слово «пити» виражає задоволення й задоволення потреби?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

СOKRAT. У питті є задоволення?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

Коли ти спраглий?

SOCRATES СОКРАТ

І в болі?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Чи бачиш висновок: задоволення і біль одночасні, коли ти, спраглий, п'єш? Хіба вони не одночасні і не стосуються в один і той самий час однієї й тієї самої частини — душі чи тіла? Яка саме частина зачіпається — це, мабуть, не принципово. Хіба це не так?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Ти також казав, що жодна людина не може мати добру й лиху долю одночасно?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так, казав.

SOCRATES СОКРАТ

Але ти визнав, що людина в болі може одночасно відчувати задоволення?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Мабуть.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді задоволення — не те саме, що щаслива доля, і біль — не те саме, що лиха доля; а отже, благо — не те саме, що приємне?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Не розумію, до чого ти ведеш цими хитрощами, Сократе.

SOCRATES СОКРАТ

Ти знаєш, Калліклу, але вдаєш, що не знаєш.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Ну гаразд, переходь далі й не вдавай дурня; тоді дізнаєшся, який ти мудрець у своїх повчаннях.

SOCRATES СОКРАТ

Хіба людина не перестає спрагнути й насолоджуватися питтям одночасно?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Не розумію, що ти кажеш.

GORGIAS ГОРГІЙ

Ні, Калліклу, відповідай — хоча б заради нас; ми хотіли б дочути аргумент.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так, Горгію, але мушу поскаржитися на звичне балаканство Сократа: він завжди сперечається про дрібниці й малозначущі питання.

GORGIAS ГОРГІЙ

Яке це має значення? Твоя репутація, Калліклу, від цього не залежить. Нехай Сократ сперечається по-своєму.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Що ж, Сократе, задавай свої дрібні, педантичні питання — раз Горгій того хоче.

SOCRATES СОКРАТ

Заздрю тобі, Калліклу, що тебе посвятили у великі таємниці раніше, ніж у малі. Я думав, що так не дозволяється. Але повернімося до нашого аргументу: хіба людина не перестає спраглими й насолоджуватися питтям в один і той самий момент?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Правда.

SOCRATES СОКРАТ

І якщо вона голодна, або має якесь інше бажання, — хіба вона не перестає від бажання й від задоволення в один і той самий момент?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Цілком вірно.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді вона перестає від болю й задоволення в один і той самий момент?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Але вона не перестає від блага й зла в один і той самий момент, як ти визнав; чи ти досі дотримуєшся сказаного?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так; але який висновок?

SOCRATES СОКРАТ

А той, мій друже, що благо — не те саме, що приємне, і зло — не те саме, що болісне; задоволення і біль припиняються водночас, а благо й зло — ні, бо вони різні. Як же тоді задоволення може бути тим самим, що благо, а біль — злом? А подивись на це ще з іншого боку, якого ти, думаю, не розглядав, коли ототожнював їх: хіба добрі люди не є добрими тому, що благо присутнє в них, — подібно до того, як прекрасні є тими, у кому є краса?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І чи назвеш ти дурнів і боягузів добрими людьми? Бо ти щойно казав, що хоробрі й мудрі є добрими — хіба не так?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

А чи не бачив ти, як радіє нерозумна дитина?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Бачив.

SOCRATES СОКРАТ

А нерозумна людина?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так, звичайно; але до чого ти ведеш?

SOCRATES СОКРАТ

Ні до чого особливого — лише відповідай.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так, бачив.

SOCRATES СОКРАТ

А чи бачив ти, як розсудлива людина радіє або сумує?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Хто більше радіє й сумує — мудрі чи нерозумні?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Думаю, приблизно однаково.

SOCRATES СОКРАТ

Достатньо. А чи бачив ти боягуза в бою?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

І хто більше радів відходу ворога — боягуз чи хоробрий?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Мав би сказати — обидва приблизно однаково; або принаймні однаково раділи.

SOCRATES СОКРАТ

Не важливо; але боягузи теж раді, а не лише хоробрі?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Дуже.

SOCRATES СОКРАТ

І нерозумні — теж, схоже?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І лише боягузи страждають від наближення ворогів, чи й хоробрі теж?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Обидві.

SOCRATES СОКРАТ

Однаково страждають?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Мабуть, боягузи більше.

SOCRATES СОКРАТ

І хіба вони більше не радіють відходу ворогів?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Мабуть.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, нерозумні й мудрі, боягузи й хоробрі — всі радіють і страждають приблизно однаково, як ти казав; але боягузи більше радіють і страждають, ніж хоробрі?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Але ж мудрі й хоробрі — добрі, а нерозумні й боягузливі — злі?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді добрі й злі радіють і страждають приблизно однаково?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді добрі й злі є добрими й злими приблизно однаковою мірою, чи злі навіть мають перевагу в добрі й злі? (Тобто мають більше задоволення й більше болю.)

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Я справді не розумію, що ти маєш на увазі.

SOCRATES СОКРАТ

Хіба не пам'ятаєш, що казав: добрі є добрими, тому що в них є благо, а злі — злими, тому що в них є зло; і що задоволення — це благо, а болі — зло?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Пам'ятаю.

SOCRATES СОКРАТ

І хіба не присутні ті задоволення, тобто блага, в тих, хто радіє — якщо вони справді радіють?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді ті, хто радіє, є добрими, коли в них присутні блага?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А ті, хто в болі, мають у собі зло чи горе?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І ти досі кажеш, що злі є злими через присутність зла?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Казав би.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді ті, хто радіє, є добрими, а ті, хто в болі — злими?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Ступені добра й зла відповідають ступеням задоволення й болю?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Мудра людина й дурень, хоробрий і боягуз радіють і страждають приблизно однаково, — чи боягуз навіть більше?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Я б сказав, що він більше.

SOCRATES СОКРАТ

Допоможи мені ж зробити висновок, що випливає з наших визнань; бо корисно повторювати й переглядати те, що є благом, двічі й тричі, як кажуть. Мудру людину й хороброго ми визнаємо добрими?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А нерозумного й боягузливого — злими?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

А той, хто радіє, є добрим?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А той, хто в болі, — злим?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Добрий і злий радіють і страждають приблизно однаково, але, можливо, злий навіть більше?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді хіба ми не маємо зробити висновок, що злий так само добрий і злий, як добрий, або навіть кращий? Хіба це не подальший висновок, що так само випливає з твердження, що благо і приємне — одне й те саме? Хіба можна заперечити це, Калліклу?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Я слухав тебе й робив визнання, Сократе; і зауважую, що якщо людина поступається тобі хоч чимось у жарт — ти, як дитина, хочеш утримати й не повертаєш. Але невже ти справді думаєш, що я чи будь-яка інша людина заперечує, що деякі задоволення — добрі, а інші — погані?

SOCRATES СОКРАТ

На жаль, Калліклу, ти зовсім несправедливий; ти справді поводишся зі мною, як з дитиною, — то кажеш одне, то інше, немов хочеш мене обдурити. А я думав спочатку, що ти мій друг і не обдуриш мене, якщо зможеш уникнути. Але, мабуть, я помилявся; і тепер, гадаю, маю змиритися, як казали колись, і брати від тебе що можу. Отже, як я розумію, ти кажеш, що деякі задоволення добрі, а інші — погані?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Корисні — добрі, а шкідливі — погані?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

А корисні — ті, що дають якесь благо, і шкідливі — ті, що завдають якоїсь шкоди?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Візьмемо, наприклад, тілесні задоволення їжі й питва, про які ми щойно говорили: ти маєш на увазі, що ті, які сприяють здоров'ю чи іншій тілесній досконалості, — добрі, а їхні протилежності — погані?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

І так само є добрі болі й погані болі?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Безперечно.

SOCRATES СОКРАТ

І чи маємо ми вибирати й використовувати добрі задоволення й болі?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Але не злі?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Ясно.

SOCRATES СОКРАТ

Бо, якщо пам'ятаєш, Пол і я погодились, що всі наші дії мають вчинятися заради блага. Чи ти теж погодишся, що благо є метою всіх наших дій і що всі наші дії мають вчинятись заради блага, а не навпаки — благо заради них? Чи додаш свій голос до наших двох?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Додам.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді задоволення, як і все інше, треба шукати заради блага, а не благо — заради задоволення?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

Але чи кожна людина може вибрати, які задоволення добрі, а які — погані, або для цього потрібне мистецтво чи знання?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Потрібне мистецтво.

SOCRATES СОКРАТ

Дозволь нагадати тобі те, що я казав Горгію і Полу: я казав, як ти, певно, пам'ятаєш, що є процеси, які спрямовані лише на задоволення й нічого не знають про краще й гірше; і є інші процеси, що знають благо й зло. І я вважав, що кулінарія — яку я не називаю мистецтвом, а лише досвідом — належить до першого класу, який займається задоволенням; а лікарське мистецтво — до класу, що займається благом. І тепер, богом дружби, прошу тебе, Калліклу, не жартувати й не думати, що я жартую з тобою; не відповідай навмання й всупереч своїй справжній думці — бо ти бачиш, що ми сперечаємося про спосіб людського життя; і для людини, що має хоч який-небудь глузд, яке питання може бути серйознішим за це: чи слідувати тому способу життя, до якого ти мене закликаєш, і діяти, як ти кажеш, по-чоловічому — говорити в народних зборах, займатися риторикою й брати участь у громадських справах за нинішніми принципами; чи переслідувати філософське життя? Але, мабуть, спершу краще спробуємо їх розрізнити, як я робив раніше, і коли ми дійдемо згоди, що вони різні, — зможемо розглянути, чим вони відрізняються і який із них обрати. Але, може, ти й зараз не розумієш, що я маю на увазі?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Ні, не розумію.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді поясню докладніше: раз ми з тобою погодились, що є таке, що зветься благом, і є таке, що зветься задоволенням, і що задоволення — не те саме, що благо, і що прагнення й процес набуття одного, тобто задоволення, відрізняється від прагнення й процесу набуття другого, тобто блага — я хочу, щоб ти сказав, чи ти погоджуєшся зі мною до цього місця, чи ні.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Погоджуюсь.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді продовжу і запитаю: чи погоджуєшся ти, і чи думаєш ти, що я сказав правду, коли далі казав Горгію і Полу, що кулінарія, на мою думку, — лише досвід, а не мистецтво; тоді як медицина — мистецтво, що займається природою й станом хворого і має принципи дії й розум у кожному випадку; кулінарія ж, служачи задоволенню, ніколи не зважає ні на природу, ні на розум того задоволення, якому присвячує себе, а йде просто до своєї мети, нічого не розглядаючи й не підраховуючи, а діє за досвідом і звичкою, просто зберігаючи спогад про те, що зазвичай робила, виробляючи задоволення. І спочатку я хочу, щоб ти розглянув, чи довів я те, про що говорив, а потім — чи немає інших подібних процесів, що мають справу з душею: деякі з них — процеси мистецтва, що забезпечують найвищий інтерес душі, — інші нехтують цим інтересом і, як у попередньому випадку, розглядають лише задоволення душі й як його здобути, але не розглядають, які задоволення добрі чи погані, і мають лише одну мету — давати задоволення, добре чи погане. На мою думку, Калліклу, є такі процеси, і це те, що я звуть лестощами — чи стосовно тіла, чи стосовно душі, чи завжди з метою задоволення без жодного врахування блага й зла. І тепер хочу, щоб ти сказав — чи ти погоджуєшся з нами в цьому чи заперечуєш.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Не заперечую; навпаки, погоджуюся; бо так я найшвидше доведу аргумент до кінця й зроблю приємність Горгію.

SOCRATES СОКРАТ

І це стосується однієї душі чи двох або більше?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Однаково вірно для двох або більше.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді людина може тішити цілі збори й при цьому не дбати про їхні справжні інтереси?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Можеш ти назвати заняття, що тішать людей? Або, якщо хочеш, я запитаю, а ти відповіси — які з них належать до класу приємного, а які — ні? По-перше, що скажеш про гру на флейті? Хіба вона не є мистецтвом, що шукає лише задоволення, Калліклу, і думає лише про це?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Погоджуюсь.

SOCRATES СОКРАТ

І хіба те саме не стосується всіх подібних мистецтв, — наприклад, гри на лірі на святах?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А що скажеш про хорове мистецтво і дифірамбічну поезію — хіба вони не такої ж природи? Ти думаєш, що Кінесій, син Мелеса, дбає про моральне вдосконалення своїх слухачів чи про задоволення натовпу?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Щодо Кінесія не може бути сумніву, Сократе.

SOCRATES СОКРАТ

А що скажеш про його батька Мелеса, кіфаріда? Чи він грав із думкою про благо своїх слухачів? Можна сказати, що він дбав навіть про їхнє задоволення? Бо його спів був справжньою мукою для аудиторії. А про гру на кіфарі і дифірамбічну поезію в цілому — що б ти сказав? Хіба вони не вигадані виключно заради задоволення?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Моя думка саме така.

SOCRATES СОКРАТ

А що щодо Музи Трагедії, тієї урочистої й поважної особи — які її прагнення? Чи весь її прагнення — лише давати задоволення глядачам, чи вона бореться проти них і відмовляється говорити про їхні приємні вади, охоче проголошуючи словом і піснею правди, бажані й небажані? Яким є її характер, на твій погляд?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Ясно, Сократе, що трагедія звернута до задоволення й до втіхи аудиторії.

SOCRATES СОКРАТ

І хіба це не те, що ми щойно описували як лестощі?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Цілком вірно.

SOCRATES СОКРАТ

А тепер припустімо, що ми позбавили всю поезію мелодії, ритму й розміру: що залишиться?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Мова, звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

І ця мова звернена до натовпу людей?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді поезія — це рід риторики?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Вірно.

SOCRATES СОКРАТ

І хіба поети в театрах не здаються тобі ораторами?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді ми відкрили рід риторики, зверненої до натовпу чоловіків, жінок і дітей, вільних і рабів. Це не дуже нам до вподоби, бо ми описали її як лестощі.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Цілком вірно.

SOCRATES СОКРАТ

Добре. А що скажеш про ту іншу риторику, яка звертається до афінських народних зборів і зборів вільних людей в інших державах? Чи здається тобі, що ритори завжди прагнуть до найкращого і намагаються вдосконалити громадян своїми промовами, чи й вони, як решта людей, думають лише про задоволення, забуваючи про суспільне благо в думці про власний інтерес, граючись із людьми, немов із дітьми, і намагаючись їх забавити, але ніколи не думаючи — кращі вони від цього чи гірші?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Тут треба розрізнити. Є деякі, хто справді дбає про суспільство в тому, що говорить; є й такі, як ти описав.

SOCRATES СОКРАТ

Мені досить цього визнання, що риторика буває двох видів: одна — це суто лестощі й ганебне красномовство; інша — шляхетна і прагне до виховання й вдосконалення душ громадян, і намагається казати найкраще — бажане чи ні для аудиторії; але чи ти знав коли-небудь таку риторику? Якщо знаєш і можеш назвати якогось ритора такого ґатунку — хто він?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Але, кажучи по правді, не можу назвати жодного такого з сучасних ораторів.

SOCRATES СОКРАТ

А чи можеш назвати когось із колишніх поколінь, хто, кажуть, вдосконалив афінян, — хто застав їх гіршими й зробив кращими з того дня, як почав виголошувати промови? Бо я не знаю такої людини.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Що? Хіба ти не чув, що Фемістокл був добрим чоловіком, і Кімон, і Мільтіад, і Перікл, який нещодавно помер і якого ти сам чув?

SOCRATES СОКРАТ

Так, Калліклу, вони були добрими людьми — якщо, як ти казав спочатку, справжня чеснота полягає лише в задоволенні наших власних бажань і бажань інших; але якщо ні, — і якщо, як ми потім були змушені визнати, задоволення деяких бажань робить нас кращими, а інших — гіршими, і ми маємо задовольняти одні й не задовольняти інші, і є мистецтво в тому, щоб їх розрізнити, — чи можеш ти назвати когось із цих державних мужів, хто їх розрізнив?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Ні, справді, не можу.

SOCRATES СОКРАТ

Але, Калліклу, якщо пошукаєш — знайдеш такого. Припустімо, ми спокійно розглянемо: чи хтось із них був таким, як я описав. Хіба добра людина, яка каже все, що каже, з думкою про найкраще, — не говорить за певним зразком, а не навмання? Так само, як усі інші майстри — чи то маляр, чи будівельник, чи корабельник, чи будь-який інший — дивляться на своє власне творіння і не вибирають і не застосовують навмання те, що застосовують, а прагнуть надати йому певної форми? Майстер упорядковує всі речі й примушує одну частину поєднуватися й узгоджуватися з іншою, поки не збудує правильного і систематичного цілого; і це вірно для всіх майстрів; і так само тренери й лікарі, про яких ми говорили раніше, дають порядок і правильність тілу. Чи заперечуєш це?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Ні; готовий це визнати.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді будинок, де панують порядок і правильність, — добрий; а де безлад — поганий?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І те саме вірно для корабля?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І те саме можна сказати про людське тіло?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А що скажеш про душу? Доброю буде та душа, де панує безлад, чи та, де є гармонія й порядок?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Останнє випливає з наших попередніх визнань.

SOCRATES СОКРАТ

Як зветься те, що дає гармонія й порядок в тілі?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Гадаю, ти маєш на увазі здоров'я й силу?

SOCRATES СОКРАТ

Так; а яке ім'я дав би ти тому, що дають гармонія й порядок у душі? Спробуй знайти ім'я і для цього, як і для попереднього.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Чому б не назвати тобі самому, Сократе?

SOCRATES СОКРАТ

Що ж, якщо ти волієш — я назву; а ти скажеш, чи погоджуєшся, і якщо ні — спростуй і відповідай мені. «Здоровий», як я вважаю, — це ім'я, що дається правильному порядку тіла, звідки й походить здоров'я та будь-яка інша тілесна досконала; це вірно чи ні?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Вірно.

SOCRATES СОКРАТ

А «законний» і «закон» — це імена, що даються правильному порядку й дії душі; і вони роблять людей законними й упорядкованими, — і так ми маємо стриманість і справедливість. Хіба не так?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Визнано.

SOCRATES СОКРАТ

І хіба справжній ритор, чесний і знавець свого мистецтва, не матиме очі, спрямовані саме на це — в усіх словах, що він звертає до душ людей, і в усіх своїх діях, і в тому, що він дає, і в тому, чого забирає? Хіба його метою не буде вкоренити справедливість у душах своїх громадян і викоренити несправедливість, вкоренити стриманість і викоренити нестриманість, вкоренити кожну чесноту й викоренити кожну ваду? Ти погоджуєшся?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Погоджуюсь.

SOCRATES СОКРАТ

Бо яка користь, Калліклу, давати хворому й недужому тілу велику кількість найприємнішої їжі, питва чи будь-чого іншого приємного, що може бути такою ж шкідливою, як якби ти нічого не дав, або навіть гіршою, якщо правильно оцінити? Хіба це не правда?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Скажу — так.

SOCRATES СОКРАТ

Бо, на мою думку, нема користі в житті людини, якщо тіло в поганому стані; тоді й саме її життя є злим. Хіба я не правий?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Коли людина здорова, лікарі, як правило, дозволять їй їсти, коли голодна, пити, коли спрагла, і задовольняти свої бажання, як хоче; але коли вона хвора — навряд чи дозволяють задовольняти бажання; ти ж і це визнаєш?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І хіба той самий аргумент не застосовується до душі, мій добрий друже? Поки вона в поганому стані — нерозумна, нестримана, несправедлива й нечестива, — її бажання мають стримуватися, і їй не слід дозволяти нічого, що не веде до її вдосконалення.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Таке лікування для самої душі краще?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

І стримувати її від пристрастей — означає карати її?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, стримання, або покарання, краще для душі, ніж нестриманість або відсутність контролю, яку ти щойно переважав?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Не розумію тебе, Сократе; запитай когось іншого.

SOCRATES СОКРАТ

Ось людина, яка не терпить ні вдосконалення, ні покарання, про яке говорить аргумент!

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Мені байдуже до всього, що ти кажеш, і я відповідав досі лише з ввічливості до Горгія.

SOCRATES СОКРАТ

Що ж нам робити — перервати посередині?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Судіть самі.

SOCRATES СОКРАТ

Але кажуть, що «казці потрібна голова й не можна обривати посередині», і мені не хотілося б, щоб аргумент блукав без голови. Тому, будь ласка, продовжуй іще трохи й добавте голову.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Який ти тиран, Сократе! Хотів би я, щоб ти й твій аргумент спочили, або взяв когось іншого для суперечки.

SOCRATES СОКРАТ

А хтось інший хоче? Я хочу завершити аргумент.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Хіба ти не можеш його завершити без мого сприяння — говорячи безперервно або ставлячи питання й відповідаючи сам собі?

SOCRATES СОКРАТ

Тоді маю сказати, як Епіхарм: «Двоє казали раніше, але тепер одного досить». Мабуть, немає іншого виходу. Якщо маю вести дослідження сам, то зауважу перш за все, що не лише я, але й усі ми мали б прагнути знати, що є правдою і що хибним у цій справі, бо відкриття правди є спільним благом. І тепер продовжуватиму аргументацію за своїм власним розумінням. Але якщо хтось із вас думає, що я приходжу до хибних висновків — має перебити й спростувати мене, бо я говорю не з якогось знання; я — дослідник, як і ви, і тому, якщо мій опонент скаже щось вагоме, я першим погоджуся з ним. Я говорю, припускаючи, що аргумент має бути завершений; але якщо ви думаєте інакше — розходьмося.

GORGIAS ГОРГІЙ

Я думаю, Сократе, що нам не слід розходитись, поки ти не завершиш аргумент; і це, здається, є бажанням решти присутніх; я сам хотів би почути, що ти ще маєш сказати.

SOCRATES СОКРАТ

І я, Горгію, хотів би продовжити аргумент з Калліклом, і тоді міг би дати йому «Амфіона» у відповідь на його «Зета»; але оскільки ти, Калліклу, не хочеш продовжувати — сподіваюся, що ти слухатимеш і перебиватимеш мене, якщо я, на твій погляд, помиляюся. І якщо ти мене спростуєш — я не гніватимуся на тебе, як ти гнівишся на мене, а запишу тебе як найвидатнішого доброчинця на скрижалях своєї душі.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Добрий мій, не зважай на мене, але продовжуй.

SOCRATES СОКРАТ

Слухай же, поки я підсумовую аргумент: чи є приємне тим самим, що й благо? Не те саме. Ми з Калліклом домовились про це. І чи потрібно шукати приємного заради блага, чи блага — заради приємного? Приємне — заради блага.

І приємне — заради блага. Приємне — це те, в присутності чого ми радіємо, а благо — те, в присутності чого ми є добрими. Ми є добрими, і всі добрі речі, що вони є добрими, — такими є тоді, коли в нас або в них є якась чеснота. Ось моє переконання, Калліклу. Але чеснота кожної речі — чи то тіла, чи душі, чи знаряддя, чи живої істоти — дається їй найкращим чином не випадково, а завдяки порядку, правді й мистецтву, що їм передаються. Чи правий я? Стверджую, що правий. І хіба чеснота кожної речі не залежить від порядку й устрою? Так, кажу я. І те, що робить річ доброю, — це належний порядок, що в ній втілений? Така моя думка. І хіба душа, що має власний порядок, не краща за ту, що не має порядку? Звичайно. І та душа, що має порядок, — впорядкована? Звісно. І впорядкована — стримана? Безперечно. І стримана душа — добра? Ніякої іншої відповіді не можу дати, мій дорогий Калліклу; а ти?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Продовжуй, мій добрий друже.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді додам ще: якщо стримана душа є доброю, то душа у протилежному стані, тобто нерозумна й нестримана, — погана. Цілком вірно.

І хіба стримана людина не чинитиме належного — і стосовно богів, і стосовно людей? Адже вона не була б стриманою, якби не чинила. Безперечно, чинитиме. У ставленні до інших людей вона чинитиме справедливо; у ставленні до богів — побожно; хто чинить справедливо й побожно — є справедливим і побожним. Цілком вірно. І хіба не мусить вона бути хороброю? Адже обов'язок стриманої людини — не іти й не уникати того, чого не слід, а те, що слід, — будь то речі, люди, задоволення чи болі; і терпляче переносити, коли треба; і тому, Калліклу, стримана людина, будучи, як ми описали, ще й справедливою, хороброю й побожною, не може не бути цілковито доброю людиною, і добра людина не може не робити добре й досконало все, що вона робить; і той, хто робить добре, неодмінно є щасливим і блаженним, а зла людина, що чинить зло, — нещасна: ось та остання, якою ти захоплювався, — нестримана, протилежна стриманій. Така моя позиція, і ці речі я стверджую як правду. І якщо вони правда, то далі стверджую: той, хто прагне бути щасливим, має переслідувати й практикувати стриманість і тікати від нестриманості якнайшвидше; він краще влаштує своє життя так, щоб не потребувати покарання; але якщо він сам або хтось із його близьких — приватна особа чи місто — потребує покарання, то слід вершити справедливість і зазнати покарання, якщо хоче бути щасливим. Ось мета, яку людина повинна мати, і до неї вона має спрямовувати всі сили — і свої, й держави, — діючи так, щоб мати стриманість і справедливість поруч, і бути щасливою, не даючи своїм пристрастям розпускатися й у ніколи не вгамованому бажанні задовольняти їх — вести розбійницьке життя. Така людина не є другом ні Богові, ні людині, бо вона нездатна до спілкування, а хто нездатний до спілкування — нездатний і до дружби. І філософи нам кажуть, Калліклу, що спілкування, дружба, впорядкованість, стриманість і справедливість єднають небо й землю, богів і людей, і тому Всесвіт зветься Космосом, тобто ладом, а не безладом і свавіллям, друже мій. Але, хоча ти й філософ, ти, здається, ніколи не зауважував, що геометрична рівність має велику силу між богами й людьми; ти думаєш, що маєш плекати нерівність або надлишок, і не дбаєш про геометрію. Що ж, або принцип, що щасливі стають щасливими завдяки справедливості й стриманості, а нещасні — завдяки вадам, має бути спростований; або, якщо його визнано, — слід прийняти всі наслідки. Всі ті наслідки, які я зробив раніше, Калліклу, і про які ти запитував, чи я серйозно, коли казав, що людина має обвинувачувати себе, свого сина й свого друга, якщо той вчинив щось несправедливе, і що для цього слід використовувати риторику, — всі ті наслідки є правдою. І те, що Полу, за твоїми словами, довелось визнати зі скромності, також є правдою, а саме: чинити несправедливість, якщо ганебніше, ніж зазнавати, то в тій же мірі є і більш злим; і та інша позиція, що, за Полом, Горгій визнав зі скромності, — що той, хто справді хоче бути ритором, має бути справедливим і знати справедливість, — теж виявилась правдою.

І тепер, коли ці речі такі, як ми сказали, — розглянемо далі: чи правий ти, докоряючи мені, що я не здатний допомогти ні собі, ні своїм друзям чи рідним, ні врятувати їх у крайній небезпеці, і що я в руках іншого, як поза законом, і з ним може чинити будь-хто що завгодно — навіть вдарити по вухах, як ти сміливо сказав; або відібрати моє майно, або вигнати, або зробити найгірше — вбити мене; стан, який, за твоїми словами, є вінцем ганьби. Моя відповідь тобі та, яка вже часто повторювалась, але може бути й іще раз. Кажу тобі, Калліклу, що бути незаконно вдареним по вухах — не найгірше зло для людини, і не те, що мій гаманець або моє тіло розрізані; але незаконно вдарити й убити мене та моїх — значно ганебніше й злобніше; так само й обрати, поневолити й пограбувати, або будь-яким іншим способом скривдити мене та моїх — значно ганебніше й злобніше для того, хто чинить несправедливість, ніж для мене, хто її зазнає. Ці правди, що вже були встановлені, як я їх виклав у попередньому обговоренні, тепер, здається, закріплені й прикуті нами, якщо можна вжити вираз, хоч і сміливий, словами, схожими на залізні й адамантові кайдани; і якщо тільки ти або якийсь ще більш відважний герой не розірве їх, неможливо заперечити те, що я кажу. Бо моя позиція завжди була: я сам не знаю, як ці речі є, але я ніколи не зустрічав нікого, хто міг би говорити інакше, — так само, як і ти не можеш, і не виглядати при цьому смішно. Це й досі моя позиція; і якщо те, що я кажу, правда, і несправедливість є найбільшим злом для того, хто її чинить, і все ж є — якщо можливо — щось більше від цього найбільшого зла: несправедлива людина, що не зазнає відплати, — яка ж потрібна оборона, без якої людина справді виглядала б смішно? Хіба оборона не має бути тією, що відверне найбільше з людських лих? І хіба найгіршою не буде та оборона, якою людина не може захистити ні себе, ні своїх рідних, ні своїх друзів? А потім іде та, що не може відвернути наступне за величиною лихо; по-третє — та, що не може відвернути третє за величиною лихо; і так далі. Чи не так, Калліклу?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так, цілком вірно.

SOCRATES СОКРАТ

Бачимо, отже, два лиха — чинити несправедливість і зазнавати несправедливості; і ми стверджуємо, що чинити несправедливість — більше, а зазнавати — менше лихо. Якими ж засобами може людина досягти двох переваг: ні не чинити, ні не зазнавати несправедливості? Чи для цього потрібна сила, чи лише воля? Тобто запитую: чи уникне людина несправедливості, маючи лише бажання уникнути, чи має заздалегідь забезпечити себе силою?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Має заздалегідь забезпечити себе силою — це ясно.

SOCRATES СОКРАТ

А що скажеш про чинення несправедливості? Чи достатньо самого бажання — і воно утримає людину від несправедливості, чи треба заздалегідь забезпечити себе силою й мистецтвом; і якщо людина не вчилась і не практикувалась — чи буде вона все одно несправедливою? Ти ж, напевно, скажеш, Калліклу, — чи вважаєш ти, що Пол і я були праві, визнавши, що ніхто не чинить несправедливості добровільно, а всі чинять її всупереч своїй волі?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Погоджено, Сократе, — тільки б ти закінчив.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді, як видно, треба забезпечити силу й мистецтво, щоб не чинити несправедливості?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

А яке мистецтво захистить нас від зазнавання несправедливості — якщо не цілком, то наскільки можливо? Хочу знати, чи ти погоджуєшся зі мною; бо я думаю, що таким мистецтвом є мистецтво того, хто сам є правителем або навіть тираном, або рівним і товаришем правлячої сили.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Добре сказано, Сократе; і зауваж, як я готовий хвалити тебе, коли ти говориш розумно.

SOCRATES СОКРАТ

Подумай і скажи: чи схвалив би ти ще один мій погляд? Мені здається, що кожна людина найбільше дружить із тим, хто найбільше схожий на неї, — подібне до подібного, як кажуть стародавні мудреці. Чи не погодишся з цим?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Погоджуюсь.

SOCRATES СОКРАТ

Але якщо тиран — неотесаний і неосвічений, можна сподіватися, що він боятиметься будь-кого, хто перевищує його чеснотою, і ніколи не зможе бути з ним справжніми друзями.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Правда.

SOCRATES СОКРАТ

Не буде він другом і тому, хто значно нижчий за нього; адже тиран зневажатиме його й ніколи не ставитиметься до нього серйозно як до друга.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

І це правда.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді єдиним справжнім другом, якого може мати тиран, буде той, у кого той самий характер і ті самі симпатії й антипатії, і хто водночас готовий бути підпорядкованим і слугувати йому; ось людина, яка матиме владу в державі, і ніхто не скривдить її безкарно. Чи не так?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І якщо молода людина запитає, як стати великою й грізною, — ось їй шлях: вона з молодих років привчить себе радіти й сумувати з тих самих приводів, що й її пан, і прагнутиме бути якомога більше схожою на нього?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І в такий спосіб вона, як казали б ти й твої друзі, досягне мети — стати великою людиною й не зазнавати шкоди?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Цілком вірно.

SOCRATES СОКРАТ

Але чи також уникне вона чинення несправедливості? Хіба не навпаки, — якщо вона має наслідувати тирана в його несправедливості й мати на нього вплив? Хіба вона не прагнутиме чинити якомога більше несправедливості й при цьому не бути покараною?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Правда.

SOCRATES СОКРАТ

І через наслідування свого пана та силу, яку вона в такий спосіб набуде, — хіба її душа не стане поганою й зіпсованою, і хіба це не буде для неї найбільшим злом?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Ти завжди якось примудряєшся перевертати все з ніг на голову, Сократе: хіба ти не знаєш, що той, хто наслідує тирана, — якщо захоче, уб'є того, хто не наслідує, й заволодіє його майном?

SOCRATES СОКРАТ

Чудовий Калліклу, я не глухий і чув це вже безліч разів від тебе, від Пола і від майже кожної людини в місті; але хотів би й ти мене послухати. Так, він уб'є, якщо схоче, — зла людина вб'є добру й правдиву.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

І хіба це не те саме, що дратує?

SOCRATES СОКРАТ

Ні, не розсудливу людину, як показує аргумент: невже ти думаєш, що всі наші турботи мають бути спрямовані на те, щоб якомога довше жити, і на вивчення тих мистецтв, що завжди убезпечують нас від небезпеки, — як-от то мистецтво риторики, що рятує людей у судах і яке ти радиш мені практикувати?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так, справді, і це дуже добра порада.

SOCRATES СОКРАТ

Що ж, мій друже, а що ти думаєш про плавання — це мистецтво великих претензій?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Аж ніяк.

SOCRATES СОКРАТ

І все ж плавання рятує людину від смерті, і бувають випадки, коли треба вміти плавати. І якщо ти зневажаєш плавців — я розповім тобі про інше, більше мистецтво: мистецтво кормчого, що рятує не лише душі людей, але й їхні тіла й майно від крайньої небезпеки, так само, як риторика. Але його мистецтво — скромне й непретензійне: в ньому немає пихи й удавання, що воно щось надзвичайне робить, і за те саме порятунок, що дає і промовець — вимагає лише два оболи, якщо довозить нас з Егіни до Афін, або два драхми за далекий шлях з Понту чи Єгипту, — коли він врятував, як я щойно казав, пасажира з дружиною, дітьми й майном і безпечно доставив їх до Пірею. І той, хто опанував це мистецтво й усе це зробив, виходить і ходить по морському березі біля свого корабля без будь-якої пихи. Бо він може розмірковувати й знає, що не може сказати, кому з пасажирів він зробив добро, а кому зашкодив, не давши їм потонути. Він знає, що вони по прибутті такі самі, як і при відплитті, і аніскільки не кращі — ні тілом, ні душею; і він міркує: якщо людина, що страждає від великих і невиліковних тілесних хвороб, тільки й заслуговує на жаль за те, що врятувалась, і йому вона нічого не завдячує за порятунок від утоплення, — то тим більше той, хто має великі й невиліковні хвороби — не тіла, а душі, що є ціннішою частиною людини; і таке życie не варте того, щоб жити, і для поганої людини не приносить жодної користі, чи то врятована вона від моря, чи від суду, чи від будь-якого іншого пожирача; — і тому він розмірковує, що такій людині краще не жити, бо вона не може жити добре.

Ось чому кормчий, хоч і є нашим рятівником, звичайно не пишається собою, — так само як і інженер, що аніскільки не поступається ні полководцю, ні кормчому, ні будь-кому іншому в своїй рятівній силі, — бо він іноді рятує цілі міста. Чи порівнюється він із промовцем? І якби він говорив, Калліклу, у твоєму пихатому стилі — він заваляв би тебе горою слів, проголошуючи й наполягаючи, що всі ми маємо бути будівниками машин, і що жоден інший фах не варто думати про нього; він мав би що сказати. Але ти зневажаєш його і його мистецтво, і зневажливо називаєш його «будівником машин», і не дозволиш своїй доньці одружитися з його сином, або своєму сину — з його донькою. І все ж, за твоїм принципом, яка справедливість або розум у твоїй відмові? Яке право ти маєш зневажати будівника машин та інших, яких я щойно згадував? Знаю, що ти скажеш: «Я кращий і кращого роду». Але якщо «кращим» є не те, про що я кажу, і чеснота полягає лише в тому, щоб людина рятувала себе й своїх, яким би не був її характер, — то твоє засудження будівника машин, лікаря та інших рятівних мистецтв — смішне. О мій друже! Я хочу, щоб ти бачив: шляхетне й добре можливо є щось відмінне від рятування й порятунку. Хіба справжня людина не може перестати дбати про те, щоб жити певний час? Вона знає, як кажуть жінки, що жодна людина не може уникнути долі, і тому не прив'язана до життя; вона залишає все це Богові й думає, як найкраще провести відведений їй строк, — чи то пристосовуючись до ладу, під яким живе: як ти зараз маєш думати, як стати якомога більш схожим на афінський Демос, якщо хочеш бути в його ласці й мати владу в державі; тоді як я хочу, щоб ти подумав і побачив — чи це в інтересах когось із нас. Я не хотів би ризикувати найдорожчим заради здобуття цієї влади — як фессалійські чаклунки, що, кажуть, зводять місяць з неба ціною власної загибелі. Але якщо ти думаєш, що якась людина покаже тобі мистецтво стати великим у місті, не пристосовуючись при цьому до міських звичаїв — на краще чи на гірше, — то кажу тобі лише, що ти помиляєшся, Калліклу; бо той, хто хотів би по праву бути справжнім другом афінського Демоса, а чи улюбленця Піламена, якого звуть так само, — має бути за природою схожим на них, а не лише наслідувачем. Той же, хто зробить тебе найбільш схожим на них, зробить тебе, як ти прагнеш, державним діячем і ритором; бо кожна людина рада, коли до неї звертаються її мовою й духом, і не любить іншої. Але можливо, мій любий Калліклу, ти іншої думки. Що ти скажеш?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Якось так, Сократе, твої слова завжди здаються мені добрими словами; і все ж, як і решта людей, я не цілком переконаний ними.

SOCRATES СОКРАТ

Причина, Калліклу, в тому, що любов до Демоса, що живе в твоїй душі, є моїм противником; але наважуся сказати, що якщо ми повернемось до тих самих речей і розглянемо їх ретельніше, ти й таки можеш переконатися. Будь ласка, пригадай: є два способи виховання всього, включно з тілом і душею; в одному, як ми казали, ми ставимося до них задля задоволення, а в іншому — задля найвищого блага, і тоді ми їм не потурали, а чинили опір: хіба ми не встановили цього розрізнення?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Цілком вірно.

SOCRATES СОКРАТ

І той, що мав на меті задоволення, — це просто вульгарні лестощі; хіба це не ще один з наших висновків?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Нехай буде так, якщо ти наполягаєш.

SOCRATES СОКРАТ

А інший мав на меті найбільше вдосконалення того, чому служив, — чи то тіло, чи душа?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Цілком вірно.

SOCRATES СОКРАТ

І хіба не маємо ми мати ту саму мету у ставленні до нашого міста й громадян? Хіба не маємо намагатися зробити їх якомога кращими? Бо ми вже виявили, що немає ніякої користі давати їм будь-яке інше благо, якщо розум тих, хто має отримати це благо — будь то гроші, посади, або будь-яка інша влада, — не є лагідним і добрим. Скажемо так?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так, звичайно, якщо хочеш.

SOCRATES СОКРАТ

Що ж, якби ми з тобою, Калліклу, збирались узятися за якусь громадську справу і радились, чи варто будувати — стіни, доки або храми найбільшого розміру, — хіба нам не слід спочатку перевірити себе: чи знаємо ми мистецтво будівництва, і хто нас навчив? Чи це не було б необхідним?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Правда.

SOCRATES СОКРАТ

По-друге, нам слід було б розглянути: чи будували ми коли-небудь якийсь приватний будинок — або для себе, або для друзів, — і чи це будівництво було успішним. І якщо, поміркувавши, ми виявили б, що мали добрих і видатних майстрів і успішно збудували багато чудових будівель — як за їхньою допомогою, так і без неї, лише власними силами, — то розсудливість не відраджувала б нас від звернення до громадських робіт. Але якщо в нас не було жодного майстра для показу, і лише кілька нікчемних будівель або жодної — то, звичайно, було б смішно братись за громадські роботи або радити одне одному братись за них. Хіба це не правда?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

І хіба те саме не стосується всіх інших випадків? Якби ми з тобою були лікарями й радились, що компетентні практикувати як державні лікарі, — хіба я не запитав би про тебе, і ти про мене: «Але як щодо самого Сократа — чи він здоровий? І чи відомо комусь, що він когось вилікував — чи то раба, чи вільного?» І я ставив би ті самі запитання про тебе. І якби ми дійшли висновку, що жоден — ні громадянин, ні чужинець, ні чоловік, ні жінка — не став кращим завдяки лікарській майстерності жодного з нас, — то, клянусь небом, Калліклу, хіба не безглуздо думати, що ми або будь-яка людина могли б бути такими дурнями, щоб призначитись державними лікарями й радити іншим, таким самим, як ми, робити те саме, — не попрактикувавшись спочатку приватно, успішно чи ні, і не набувши досвіду в мистецтві! Хіба це не те, що кажуть, — починати з великого глечика, коли вчишся гончарному мистецтву, що є дурницею?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Правда.

SOCRATES СОКРАТ

А тепер, мій друже, оскільки ти вже починаєш бути публічною особою і дорікаєш мені, що я не є такою, — припустімо, що ми поставимо одне одному кілька запитань. Скажи мені тоді, Калліклу: чи вдосконалив ти бодай когось із громадян? Чи була коли-небудь людина, що колись була порочною, несправедливою, нестриманою або нерозумною, і завдяки Калліклу стала доброю й шляхетною? Чи була така людина — громадянин чи чужинець, раб чи вільний? Скажи мені, Калліклу: якби хтось ставив тобі ці питання, що б ти відповів? Кого б ти назвав тим, кого вдосконалив своєю бесідою? Може, були добрі вчинки такого роду, що ти зробив як приватна особа, ще до виходу на публіку. Чому ж не відповідаєш?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Ти сперечливий, Сократе.

SOCRATES СОКРАТ

Ні, я запитую не через любов до суперечки, а тому, що справді хочу знати, як ти вважаєш, що справи мають вестись у нас — чи, коли ти береш на себе керування ними, ти маєш якусь іншу мету, ніж вдосконалення громадян? Хіба ми не визнавали вже неодноразово, що такий є обов'язок публічної людини? Адже ми, певно, це й казали; і якщо ти не відповідаєш за себе — маю відповідати за тебе. Але якщо це те, що добра людина має зробити для блага своєї держави, — дозволь нагадати тобі імена тих, кого ти щойно згадував, — Перікла, Кімона, Мільтіада й Фемістокла, — і запитати: чи досі вважаєш ти їх добрими громадянами?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Вважаю.

SOCRATES СОКРАТ

Але якщо вони були добрими — то кожен із них мусив робити громадян кращими, а не гіршими?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

А тому, коли Перікл уперше почав промовляти у зборах, афіняни були гіршими, ніж коли він виголошував останні промови?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Мабуть.

SOCRATES СОКРАТ

Ні, мій друже, «мабуть» — не те слово; якщо він був добрим громадянином — висновок є безсумнівним.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

І яка різниця?

SOCRATES СОКРАТ

Ніякої; лише хотів би далі знати: вважається, що Перікл зробив афінян кращими, чи, навпаки, зіпсував їх? Бо я чув, що він перший запровадив оплату для народу, і зробив його ледачим і боягузливим, і заохочував любов до балаканини й грошей.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Це ти чув від тих, хто бруднить собі вуха лакономанією.

SOCRATES СОКРАТ

Але те, що я зараз скажу, не просто чутки — це добре відомо як тобі, так і мені: на початку Перікл був славним і його характер не оскаржувала жодна постанова афінян — це було в той час, коли вони ще не були такими добрими; але потім, коли він зробив їх добрими й лагідними, — в самому кінці свого життя вони засудили його за крадіжку й мало не стратили, явно вважаючи його злочинцем.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

А як це доводить поганість Перікла?

SOCRATES СОКРАТ

Ти ж сказав би, що поганий господар ослів, коней або волів — той, хто отримав їх спочатку без копання, без бодання й без кусання, а потім вселив у них усі ці дикі звички? Хіба не поганим господарем будь-яких тварин був би той, хто прийняв їх лагідними й зробив більш лютими, ніж вони були? Що скажеш?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Заради тебе скажу «так».

SOCRATES СОКРАТ

І заради мене скажеш: чи є людина твариною?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

А хіба Перікл не був пастухом людей?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

І якщо він був добрим державним пастухом — чи не мали тварини, що були його підданими, як ми щойно визнавали, ставати більш справедливими, а не несправедливішими?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Цілком вірно.

SOCRATES СОКРАТ

А чи справедливі люди не є лагідними, як каже Гомер? Або ти іншої думки?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Погоджуюсь.

SOCRATES СОКРАТ

А все ж він справді зробив їх більш дикими, ніж отримав, і їхня дикість проявилась щодо нього самого; а цього він, звичайно, зовсім не бажав.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Хочеш, щоб я погодився з тобою?

SOCRATES СОКРАТ

Так, якщо я, на твій погляд, говорю правду.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Ну що ж, погоджено.

SOCRATES СОКРАТ

І якщо вони стали більш дикими, хіба не стали вони більш несправедливими і гіршими?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Погоджено знову.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді, за цим поглядом, Перікл не був добрим державним мужем?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Тобто за твоїм поглядом.

SOCRATES СОКРАТ

Ні, за твоїм — після того, що ти визнав. Візьмемо знову Кімона: хіба не вислали ж ті самі люди, яким він служив, — вислали його остракізмом, щоб не чути його голосу десять років? І те саме зробили з Фемістоклом, додавши вигнання; і вирішили кинути Мільтіада, героя Марафону, в яму смерті, і його врятував лише пританей. І все ж, якби вони справді були добрими людьми, як ти кажеш, — ніколи б цього з ними не сталося. Бо добрі візничі — не ті, хто спочатку тримаються й потім, як приборкали коней і самі стали кращими візничими, — відкидаються в бік; так не буває ні у візничних, ні в жодному іншому мистецтві. Що ти думаєш?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Думаю, що так не буває.

SOCRATES СОКРАТ

Отже, якщо це так, правда в тому, що я вже казав: в афінській державі ніхто ніколи не показав, що є добрим державним мужем. Ти визнав, що це вірно щодо нинішніх державних мужів, але не щодо давніших, і віддавав тим перевагу; а виявилося, що вони анітрохи не кращі за нинішніх; і тому, якщо вони були риторами, вони не користувались справжнім мистецтвом риторики або лестощами — інакше б не вийшли з довіри.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Але жодна жива людина не наближається ні до кого з них за досягненнями.

SOCRATES СОКРАТ

О мій добрий друже, я нічого не кажу проти них як слуг держави; і думаю, що вони справді більш придатні, ніж нинішні, і краще здатні задовольняти побажання держави; але щодо перетворення цих бажань і відмови давати їм волю, й використання наявних у них сил переконання чи примусу для вдосконалення своїх співгромадян — що є першочерговою метою справді доброго громадянина, — не бачу, щоб у цьому вони були хоч якоюсь мірою кращими за нинішніх державних мужів, хоч і визнаю, що були більш умілими в будівництві кораблів, стін, доків і всього такого. Ми з тобою смішні: протягом усього часу суперечки ми весь час ходимо по одному й тому самому колу й весь час не розуміємо одне одного. Якщо я не помиляюся, ти не раз визнавав і підтверджував, що є два роди дій, пов'язаних з тілом, і два — з душею: один з двох є обслуговувальним, і якщо тіла наші голодні — постачає їм їжу, якщо спраглі — дає пиття, або якщо холодно — постачає одяг, ковдри, взуття й усе, чого вони потребують. Навмисно вживаю ті самі образи, що й раніше, щоб ти краще мене зрозумів. Постачальник цих речей може забезпечувати їх оптом або в роздріб, або може бути їхнім виробником — пекарем, або кухарем, або ткачем, або шевцем, або кожум'якою; і так роблячи, він, будучи таким, природно вважається і собою, й усіма іншими таким, що служить тілу. Бо жоден із них не знає, що є інше мистецтво — мистецтво гімнастики й медицини, що є справжнім служителем тіла і мало б бути господинею всіх решта, і користуватись їхніми плодами відповідно до знань, що воно має, — а вони не мають, — про справжній добрий і поганий вплив їжі й пиття на тіло. Всі інші мистецтва, що мають справу з тілом, є рабськими й підлеглими та негідними вільної людини; а гімнастика й медицина є, як і мають бути, їх господинями. Отже, коли я кажу, що все це однаково вірно для душі, — ти, здається, спочатку знаєш і розумієш, і погоджуєшся з моїми словами, але трохи згодом повторюєш: «А хіба в держави не було добрих і шляхетних громадян?» — і коли я запитую, хто вони, ти відповідаєш, немов цілком серйозно, — наче я запитав: «Хто є або були добрими тренерами?», а ти відповів: «Теаріон, пекар; Мітоек, що написав сицилійську кулінарну книгу; Сарамб, виноторговець: вони є служителями тіла, першокласними у своєму мистецтві; перший пече чудовий хліб, другий готує чудові страви, третій подає чудове вино». — Ось точна паралель із державними мужами, яких ти згадуєш. І ти, мабуть, не зовсім був би задоволений, якби я сказав тобі: «Мій друже, ти нічого не знаєш про гімнастику; ті, про кого ти говориш мені, — лише служителі й постачальники розкоші, що не мають жодних добрих і шляхетних уявлень про своє мистецтво, і, можливо, наповнюють і відгодовують тіла людей і здобувають їхнє схвалення, хоча в результаті люди з часом втрачають свою природну плоть і стають тоншими, ніж були спершу; а вони, у своїй простоті, не пов'язують своїх хвороб і втрати ваги з їхніми пригостителями; але коли з роками нездоровий надлишок несе з собою покарання хворобою, той, хто опиняється поруч і дає їм пораду, звинувачується й кається ними, — і якби могли, завдали б йому шкоди; тоді як вони продовжують возвеличувати тих, хто справді й був першопричиною лиха». І ось що ти робиш зараз, Калліклу. Ти хвалиш людей, що частували громадян і задовольняли їхні бажання, і кажуть, що вони зробили місто великим, — не бачачи, що набряклий і виразковий стан держави треба приписати цим давнім державним мужам; бо вони наповнили місто гаванями й доками, стінами й прибутками й усім таким, але не залишили місця для справедливості й стриманості. А коли кризи безладу настануть — народ звинуватить тодішніх порадників і оплакуватиме Фемістокла, Кімона й Перікла, справжніх авторів своїх бід; і якщо ти не будеш обережний — народ кинеться й на тебе, і на мого друга Алківіада, коли вони будуть втрачати не лише нові здобутки, а й початкові надбання; хоча ти й не є авторами цих нещасть, можливо, і є їхніми спільниками. А щодо наших державних мужів — велика метушня завжди здіймалась, як я бачу і чую, нині, як і колись. Коли держава ставиться до когось із них як до злочинців — я спостерігаю великий гамір і обурення від начебто заподіяної їм несправедливості: «після стількох численних заслуг перед державою, щоб вони несправедливо загинули» — так звучить оповідь. Але цей клич — суцільна брехня; бо жоден державний муж ніколи не міг бути несправедливо страчений містом, яким він керує. Становище самопроголошеного державного мужа, я вважаю, дуже схоже на становище самопроголошеного софіста; бо софісти, хоча й мудрі люди, однак вчиняють дивну дурницю: оголошуючи себе вчителями чесноти, вони нерідко звинувачують своїх учнів у тому, що ті кривдять їх, і обманюють їх на плату, й не виявляють вдячності за їхні послуги. І все ж що може бути безглуздішим: ті, хто став справедливим і добрим, чия несправедливість була від них вилучена й у кого справедливість їхніми вчителями була вкорінена — поводяться несправедливо через несправедливість, якої в них немає! Чи може бути щось більш нерозумне, мої друзі? Ти, Калліклу, примушуєш мене бути вуличним оратором — бо не хочеш відповідати.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

А ти — людина, що не може говорити, якщо немає нікого, хто відповідає?

SOCRATES СОКРАТ

Мабуть, можу; принаймні зараз мої промови достатньо довгі, бо ти відмовляєшся мені відповідати. Але заклинаю тебе богом дружби, мій добрий друже, — скажи мені: чи не здається тобі великою непослідовністю говорити, що ти зробив людину доброю, а потім звинувачувати її в тому, що вона погана?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так, здається.

SOCRATES СОКРАТ

Хіба ти ніколи не чув, як наші вчителі так говорять?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Чую; але навіщо говорити про людей, що ні на що не придатні?

SOCRATES СОКРАТ

Краще б сказати: навіщо говорити про людей, які оголошують себе правителями й говорять, що присвятили себе вдосконаленню міста, і при цьому, коли нагода трапляється, декламують про цілковиту мерзенність міста? Чи думаєш ти, що між одним і другим є якась різниця? Мій добрий друже, софіст і ритор — одне й те саме або майже те саме, як я говорив Полу; але ти помилково думаєш, що риторика — досконала річ, а софістика — щось гідне презирства; тоді як насправді софістика переважає риторику так само, як законодавство переважає юридичну практику, або гімнастика — медицину. Оратори й софісти, схильний думаю, — єдиний клас, що не може нарікати на шкоду від того, чому вони навчають інших, не звинувачуючи в той самий момент себе в тому, що вони не зробили ніякого добра тим, кому начебто служать. Хіба це не факт?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Безумовно.

SOCRATES СОКРАТ

Якби вони мали рацію, кажучи, що роблять людей кращими, — вони єдиний клас, що може дозволити собі залишати свою винагороду на розсуд тих, кому принесли користь. Тоді як якщо людина отримала користь будь-яким іншим способом — якщо, наприклад, її навчав бігати тренер, — вона, можливо, могла б обдурити тренера, не заплативши, якби той залишив справу на неї й не уклав угоди, що він отримає гроші, як тільки дасть їй найбільшу швидкість. Бо не через брак швидкості люди чинять несправедливість — а через несправедливість.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Цілком вірно.

SOCRATES СОКРАТ

А той, хто усуває несправедливість, не може опинитись у небезпеці несправедливого ставлення: тільки він один може спокійно залишати платню на розсуд своїх учнів, якщо справді здатний робити їх добрими. Хіба не правий я?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді ми знайшли причину, чому нема ніякої ганьби в тому, щоб людина брала плату, коли до неї звертаються за порадою щодо будівництва або будь-якого іншого мистецтва?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так, знайшли причину.

SOCRATES СОКРАТ

Але коли йдеться про те, як людина може стати найкращою й найкраще керувати своєю родиною й державою, — тоді казати, що ви не даватимете поради безкоштовно, вважається ганебним?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Правда.

SOCRATES СОКРАТ

А чому? Тому що лише такі блага породжують бажання відповісти на них взаємністю, і є свідченням того, що благо зроблено, коли благодійник отримує нагороду; а інакше — ні. Це правда?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Так.

SOCRATES СОКРАТ

До якої ж служби державі ти запрошуєш мене? Визнач для мене: чи маю я бути лікарем держави, що прагнутиме й боротиметься зробити афінян якомога кращими; чи слугою й лестивцем держави? Говори відкрито й чесно, мій добрий друже, як ти казав на початку й маєш казати знову.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Кажу: тобі треба бути слугою держави.

SOCRATES СОКРАТ

Лестивцем? Що ж, добродію, це шляхетне запрошення.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Міssі, Сократе, або яким хочеш назвати. Бо якщо відмовишся — наслідки будуть...

SOCRATES СОКРАТ

Не повторюй стару пісню, що хто хоче, той мене вб'є й заволодіє моїм майном; бо тоді маю повторити стару відповідь, що він буде поганою людиною й уб'є добру, і що гроші принесуть йому ніякої користі, але він несправедливо використає те, що несправедливо взяв, і якщо несправедливо — то підло, а якщо підло — то шкідливо.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Який ти певний, Сократе, що з тобою ніколи нічого поганого не трапиться! Ти ніби живеш в іншій країні й ніколи не можеш бути притягнутий до суду — а тебе цілком може притягнути якась нікчемна й мізерна людина.

SOCRATES СОКРАТ

Тоді я був би справжнім дурнем, Калліклу, якби не знав, що в афінській державі будь-яка людина може зазнати будь-чого. І якщо мене притягнуть до суду й я наражатимусь на небезпеки, про які ти говориш, — той, хто мене притягне, буде негідником; у цьому я цілком певен, бо жодна добра людина не звинуватить невинного. І я не здивуюся, якщо мене страчать. Сказати тобі, чому я очікую цього?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Неодмінно.

SOCRATES СОКРАТ

Я думаю, що я єдиний або майже єдиний з афінян, хто займається справжнім мистецтвом політики; я — єдиний політик нашого часу. Бачите: коли я говорю, мої слова вимовляються зовсім не задля здобуття прихильності, і я дивлюся на найкраще, а не на найприємніше, не маючи бажання застосовувати ті хитрощі й вишукування, які ти рекомендуєш, — мені нічого буде сказати в суді. І ти міг би сперечатися зі мною, як я сперечався з Полом: мене буде судити так само, як лікаря судили б у суді з маленьких хлопчиків за обвинуваченням кухаря. Що він міг би відповісти в таких обставинах, якби хтось звинувачував його, кажучи: «О мої хлопчики, ця людина зробила вам багато лихих речей: він доводить вас до смерті, особливо молодших з вас, — ріже й палить, і морить голодом і задухою, поки ви вже не знаєте, що робити; він дає вам найгіркіші ліки й змушує вас голодувати й спраглими. Як несхоже це на розмаїття м'яс і солодощів, якими я вас частував!» Що б відповів лікар у такому скруті? Якби казав правду — міг лише сказати: «Все це, хлопчики, я робив для вашого здоров'я», — і тоді хіба не загув би натовп такого журі? Як вони закричали б!

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Мабуть.

SOCRATES СОКРАТ

Хіба не впав би він у цілковий глузд, що сказати?

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Звичайно.

SOCRATES СОКРАТ

І зі мною так само вчинять — я добре це знаю, якщо мене притягнуть до суду. Бо не зможу я переповісти народу задоволення, які я для них здобув; а вони, хоча я й не схильний заздрити ні тим, хто їх здобуває, ні тим, хто ними насолоджується, — вважають їх благами й перевагами. І якщо хтось скаже, що я розбещую молодь і сплутую їхні думки, або що я говорю злісно про старих і вживаю щодо них гіркі слова — приватно чи публічно, — мені марно відповідати, як я міг би правдиво: «Все це я роблю задля справедливості й з думкою про ваш інтерес, мої судді, і ні для чого іншого». Тому неможливо сказати, що може зі мною статися.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

І ти думаєш, Сократе, що людина, така безборонна, перебуває в доброму становищі?

SOCRATES СОКРАТ

Так, Калліклу, якщо вона має ту оборону, яку ти неодноразово визнавав, що вона має мати: якщо вона сама є своєю обороною й ніколи нічого неправильного не казала й не робила — ні стосовно богів, ні стосовно людей; і це неодноразово було визнано нами найкращим родом оборони. І якщо хтось міг би довести, що я не здатний захищати себе або інших у такий спосіб — я б почервонів від сорому, чи то засуджений перед багатьма, чи перед кількома, чи лише перед собою; і якщо б я помер через нездатність до цього — це справді засмутило б мене. Але якщо я помру через відсутність у мене лестощів або риторики — я цілком певен, що ти не знайдеш мене, що нарікаю на смерть. Бо жодна людина, яка не є цілковитим дурнем і боягузом, не боїться самої смерті, але боїться чинити несправедливість. Бо відійти у підземний світ, маючи душу, сповнену несправедливості, — останнє й найгірше з усіх лих. І в доказ того, що я говорю, якщо ти не проти — хотів би розповісти тобі одну оповідь.

CALLICLES КАЛЛІКЛ

Добре, продовжуй; і тоді ми закінчимо.

SOCRATES СОКРАТ

Слухай же, як кажуть оповідачі, дуже гарну розповідь — яку ти, можливо, схильний вважати лише казкою, але яка, в моєму переконанні, є правдивою розповіддю, бо я маю намір говорити правду. Гомер розповідає нам, як Зевс, Посейдон і Плутон поділили між собою царство, успадковане від батька. І в часи Кроноса існував закон щодо долі людини, який завжди діяв і донині діє на небі: той, хто прожив усе своє життя у справедливості й побожності, після смерті перейде на Острови Блаженних і буде там жити в досконалому щасті, поза досяжністю зла; а той, хто жив несправедливо й нечестиво, — піде до оселі відплати й покарання, що зветься Тартаром. У часи Кроноса, і навіть зовсім недавно, за царювання Зевса, суд відбувався в той самий день, коли люди мали вмерти; судді були живі, й люди були живі — і внаслідок цього суди не були справедливими. Тоді Плутон і влади з Островів Блаженних прийшли до Зевса й сказали, що душі потрапляють не туди, куди слід. Зевс сказав: «Я покладу цьому край; суди неправедні, тому що ті, кого судять, мають на собі одяг, бо живі; і є багато таких, що, маючи злі душі, прибрані в прекрасні тіла, або загорнуті в багатство й шляхетність, і коли настає день суду — з'являється безліч свідків та свідчать, що вони жили праведно. Судді вражені ними, і самі судді також мають на собі одяг, судячи; їхні очі, вуха й усе їхнє тіло стоять немов завіса перед їхніми власними душами. Все це заважає їм; є одяг суддів і одяг підсудних. Що ж робити? Скажу вам: по-перше, позбавлю людей передбачення смерті, яким вони тепер наділені; ці права Прометей уже отримав мій наказ відібрати в них; по-друге, вони будуть цілком роздягнені перед судом, бо судитимуться після смерті; і суддя теж буде голий, тобто мертвий, — він своєю голою душею вникне в інші голі душі; і вони помруть раптово й будуть позбавлені всіх рідних, і залишать свій пишний убір на землі — провадячись таким чином, суд буде справедливим. Я знав про все це раніше за вас усіх, і тому призначив суддями своїх синів: двох з Азії — Міноса й Радаманта, і одного з Європи — Еака. Вони, померши, чинитимуть суд на лузі, на роздоріжжі, звідки ведуть дві дороги: одна — на Острови Блаженних, інша — в Тартар. Радамант судитиме тих, хто прийде з Азії, а Еак — тих, хто з Європи. Мінося ж призначу головним, і він матиме суд апеляції, якщо будь-хто з двох інших буде мати сумніви; і тоді суд щодо останньої подорожі людей буде якомога справедливішим».

Ось цю розповідь, Калліклу, яку я чув і в яку вірю, я роблю такі висновки: смерть, якщо я правий, — це передусім відокремлення одне від одного двох речей — душі й тіла; більше нічого. І після відокремлення вони зберігають свою природу, як і в житті; тіло зберігає ту ж саму звичку, і результати лікування або пошкодження чітко видно в ньому: наприклад, той, хто за природою, або вихованням, або тим і тим, був живучи високим чоловіком, — залишиться таким само після смерті; і товстий залишиться товстим; і так далі; і мертва людина, що за життя любила мати довге волосся, матиме довге волосся. І якщо на ній були сліди від батога або рани за життя — те саме побачите в мертвому тілі; і якщо її члени були зламані або деформовані за життя — та сама зовнішність буде помітна і в мертвій. Одним словом, яким був стан тіла за життя — той буде помітний після смерті, або цілком, або в більшій частині й на певний час. І думаю, що те саме рівною мірою стосується душі, Калліклу: коли людину позбавляють тіла — всі природні або набуті властивості душі стають відкрити для погляду. І коли вони приходять до судді — ті, що з Азії, до Радаманта, — він ставить їх перед собою й оглядає цілком безпристрасно, не знаючи, чия ця душа; може, він торкнеться душі великого царя, або якогось іншого царя чи правителя, в якому немає здоров'я, а душа вся в батоговому слідові, сповнена відбитків і шрамів від клятвопорушень і злочинів, якими його закарбувала кожна дія, і він увесь скривлений брехнею й обманом, і не має жодної прямизни — бо жив без правди. Радамант дивиться на нього, сповненого всіма вадами і негармонійністю, що спричинені свободою волі, розкішшю, нахабством і нестриманістю, і ганебно відсилає його до в'язниці, де той зазнає покарання, на яке заслуговує.

Правильне призначення покарання є подвійним: той, кого справедливо карають, має або стати кращим і отримати користь від покарання, або бути прикладом для інших, щоб вони бачили, що він зазнає, і боялися й ставали кращими. Ті, хто вдосконалюється, коли їх карають боги й люди, — це ті, чиї гріхи виліковні; і вони вдосконалюються — як у цьому світі, так і в іншому — болем і стражданням; бо немає іншого способу звільнитися від їхнього зла. А ті, хто вчинив найважчі злочини й є невиліковними через свої злочини, — стають прикладами; бо оскільки вони невиліковні — час, коли вони могли отримати будь-яку користь, минув. Вони самі не отримують жодного блага, але інші отримують благо, споглядаючи, як вони терплять вічно найжахливіші, болісні й страшні муки як кару за свої гріхи; там вони висять прикладами у в'язниці підземного світу, видовищем і застереженням для всіх несправедливих, що туди приходять. І серед них, стверджую впевнено, знайдеться Архелай — якщо Полів опис правдивий, — і будь-який тиран, схожий на нього. З цих страшних прикладів більшість, я вважаю, береться з класу тиранів, царів, правителів і публічних людей, бо вони є авторами найбільших і найнечестивіших злочинів, маючи для цього силу. І Гомер свідчить про правдивість цього; бо завжди царів і правителів описує він такими, що терплять вічне покарання в підземному світі: таким були Тантал, Сізіф і Тітій. Але ніхто ніколи не описував Терсіта, або будь-яку приватну особу, що була негідником, як таку, що терпить вічне покарання або є невиліковною. Бо скоювати найгірші злочини, думаю, було не в його силах, і він був щасливіший за тих, хто мав цю силу. Ні, Калліклу, справді погані люди походять із класу тих, хто має владу. І все ж у цьому самому класі можуть бути добрі люди, і гідні всього подиву вони є; бо де є велика влада чинити зло — жити й умерти справедливо є важкою справою, дуже гідною похвали, і небагато досягають цього. Але такі добрі й правдиві люди були й будуть знову — і в Афінах, і в інших державах, — що виконали свій обов'язок праведно; і є один, знаменитий по всій Елладі, — Арістід, син Лісімаха. Але взагалі, великі люди є також поганими, мій друже.

Як я казав, Радамант, коли отримує злу душу, нічого не знає про неї — ні хто вона, ні хто її батьки; він знає лише, що має справу з негідником; і бачачи це, позначає її виліковною або невиліковною і відсилає в Тартар, куди вона й іде й отримує належну відплату. Або, знову ж, він із захопленням дивиться на душу якогось справедливого, що жив у побожності й правді; може, це була приватна людина, а може, й ні; і я б сказав, Калліклу, що найімовірніше це був філософ, що робив своє діло й не турбував себе за життя справами інших людей; його Радамант відсилає на Острови Блаженних. Те саме робить і Еак; і обидва мають скіпетри й судять; але тільки Мінос сидить один із золотим скіпетром і дивиться, як Одіссей у Гомері оповідає, що бачив його:

«Тримаючи скіпетр із золота й даючи закони мертвим.»

Ось я, Калліклу, переконаний у правдивості цих речей і думаю, як представити свою душу цілою й незаплямованою перед суддею в той день. Відмовившись від почестей, яких прагне світ, я бажаю лише знати правду і жити якнайкраще, і, коли помру, — вмерти якнайкраще. І з усіх моїх сил закликаю всіх інших людей до того самого. І у відповідь на твої настанови мені — закликаю й тебе взяти участь у великому змаганні, яким є змагання life, що перевершує будь-який інший земний бій. І відкидаю твій закид мені й кажу: ти не зможеш допомогти собі, коли день суду й вироку, про який я говорив, настане на тебе; ти постанеш перед суддею, сином Егіни, і коли він схопить тебе й тягнутиме — ти втратиш рівновагу й голова твоя закружляє, так само як закружляла б моя в судах цього світу, і, мабуть, хтось ганебно вдарить тебе по вухах і завдасть тобі всіляких образ.

Може, тобі все це здається лише бабусиною казкою, яку ти зневажаєш. І, мабуть, є підстава зневажати такі казки, якби в пошуках ми могли знайти щось краще й правдивіше; але тепер ти бачиш, що ти, і Пол, і Горгій — три наймудріші серед греків нашого часу — не здатні показати, що ми маємо жити будь-яким життям, яке не приносить користі й в іншому світі, і в цьому. І з усього сказаного ніщо не залишається непохитним, окрім того, що чинення несправедливості треба уникати більше, ніж зазнавання несправедливості, і що за справжньою чеснотою, а не за видимістю її, треба йти понад усе — як у публічному, так і в приватному житті; і що коли будь-хто в чомусь помилився — його слід карати, і що наступна після справедливості найкраща річ для людини — це стати справедливою, зазнати покарання й виправлення; і що треба уникати всіляких лестощів — і до себе самого, і до інших, — чи то до небагатьох, чи до багатьох; і що риторика, та й будь-яке інше мистецтво, мають використовуватись ним, і всі його дії мають вчинятись завжди з думкою про справедливість.

Іди ж за мною, і я приведу тебе туди, де ти будеш щасливим — і в житті, і після смерті, як показує аргумент. І не зважай, якщо хтось зневажає тебе як дурня й ображає, якщо він так хоче; нехай навіть ударить тебе, клянусь Зевсом, — і ти будь бадьорий і не зважай на образливий удар; бо ніколи не зазнаєш ніякої шкоди, практикуючи чесноту, якщо ти справді добра й правдива людина. Коли ми разом попрактикуємо чесноту — займемося й політикою, якщо це здасться бажаним, або будемо радитись про все інше, що здаватиметься нам благим, бо тоді будемо краще здатні судити. У нашому теперішньому стані ми не маємо пишатися собою, бо навіть у найважливіших питаннях ми весь час змінюємо своє мислення; такі ми цілковиті нерозуми! Отже, візьмімо аргумент за провідника, який відкрив нам, що найкращий спосіб життя — практикувати справедливість і кожну чесноту — в житті й у смерті. Цим шляхом ходімо; і до нього закликаймо всіх людей, — не тим шляхом, на який ти покладаєшся й до якого закликаєш мене; бо цей шлях, Калліклу, нічого не вартий.