Ἱππίας ἐλάττων
МЕНШИЙ ГІППІЙ
Текст: суспільне надбання. Переклад Benjamin Jowett, 1892. Цифрова копія — Project Gutenberg.
ДОДАТОК I.
Провести чітку межу між справжніми творами Платона та підробленими видається неможливим. Єдиним зовнішнім свідченням, що має тут реальну вагу, є свідчення Арістотеля; адже александрійські каталоги, складені ціле століття потому, містять явні підробки. Навіть авторитет Арістотеля значно підривається невизначеністю щодо дати та авторства приписуваних йому праць. До того ж деякі арістотелівські цитати не називають імені Платона, а деякі не містять навіть назви діалогу, звідки їх узято. Проте ще до того, як братися до питання автентичності творів конкретного автора, варто нагадати загальні міркування, що однаковою мірою стосуються будь-яких свідчень про справжність давніх письмових пам'яток. Коротші твори частіше фальсифікуються або помилково атрибутуються, ніж довгі; деякі жанри, — наприклад, епістолярний чи панегіричний, — підозрілі більше, ніж інші; під сумнів підпадають і ті твори, де відчувається смак софістики, або луна пізнішої доби, або легка риторична вправність, або де можна вловити якийсь мотив чи спорідненість із підробленими текстами, або ж які, схоже, виникли з якогось імені чи твердження, що справді зустрічається в класичного автора; натомість не відомо жодного давнього твору, доведеного підробленим, який поєднував би в собі досконалість і значний обсяг. Справді великий і самобутній письменник не мав би жодних підстав видавати свої твори за Платонові; а підробнику чи наслідувачеві, «літературному поденникові» Александрії та Афін, боги не дарували ні самобутності, ні генія. Далі, намагаючись зважити докази за і проти автентичності платонівського діалогу, не слід забувати, що форма платонівського письма була спільною для кількох його сучасників. Кажуть, що Есхін, Евклід, Федон, Антисфен, а в наступному поколінні — Арістотель — усі складали діалоги; а помилки у приписуванні авторства цілком могли траплятися. Грецька література третього століття до нашої ери була мало не такою ж об'ємною, як наша власна, і не мала захисту у вигляді регулярного книговидання, друку, оправлення чи навіть чітких назв. Невідомий твір природно приписували відомому авторові, чиї праці мали схожий характер; а ім'я, раз проставлене, легко набувало авторитету. Можна також помітити схильність змішувати твори й погляди вчителя з творами та поглядами його учнів. Для пізнішого платоніка різниця між Платоном і його наслідувачами була не такою відчутною, як для нас. Ксенофонтові «Спогади» та діалоги Платона — лише частина значної сократичної літератури, що не дійшла до нас. І варто поміркувати: як сприймали б ми питання автентичності того чи іншого твору, якби ця втрачена спадщина збереглася?
Ці міркування приводять нас до таких критеріїв справжності: (1) найбезсумнівніше належить Платонові те, що Арістотель прямо приписує йому, що (2) має значний обсяг, відзначається (3) видатною якістю і (4) узгоджується із загальним духом платонівських творів. Проте свідчення Арістотеля не завжди можна відрізнити від свідчень пізнішої доби (див. вище); крім того, воно має різний ступінь значущості. Ті твори, які він цитує без згадування Платона — лише за їхніми назвами, — як-от Гіппій, Надгробна промова, Федон тощо, мають на свою користь менш вагомі зовнішні свідчення. Можливо, він уважав їх творами іншого автора, хоча стосовно справді великих творів, як-от Федон, це важко уявити; ті ж, що цитуються без назви, ще менш захищені зовнішніми ознаками справжності. Можна також припустити, що Арістотель міг помилятися або сплутати вчителя з учнями у випадку якогось короткого твору; проте щодо важливіших творів — скажімо, Законів — це немислимо, особливо з огляду на те, що він жив в Афінах і часто відвідував гаї Академії протягом останніх двадцяти років життя Платона. До того ж у всіх численних цитатах із платонівських творів він жодного разу не приписує жодного уривку з наявних у нас діалогів нікому, крім Платона. І нарешті, зауважмо, що один-два видатних твори — як-от Парменід і Політик, — цілком позбавлені арістотелівських (1) свідчень, однак можуть бути цілком обґрунтовано приписані Платонові на підставі (2) обсягу, (3) досконалості та (4) відповідності загальному духові його творів. Справді, більшу частину свідчень автентичності давніх грецьких авторів можна звести до двох головних засад: (1) досконалість і (2) однорідність традиції — свідчення, яке, хоч у багатьох випадках і достатнє, є нижчого ґатунку.
Дотримуючись цих принципів, ми, здається, доходимо висновку, що дев'ятнадцять двадцятих усього написаного, що будь-коли приписувалося Платонові, безсумнівно є справжнім. Є й інша частина — до неї належать Листи, Епіноміс і діалоги, відкинуті самими давніми, а саме: Аксіох, Про справедливе, Про чесноту, Демодок, Сісіф, Еріксій, — яку ми з такою ж певністю здатні відхилити на підставі як внутрішніх, так і зовнішніх свідчень. Але залишається ще невелика частина, щодо якої ми не можемо стверджувати ні їхньої справжності, ні підробленості. Вони могли бути написані в молоді роки або ж, — подібно до творів деяких живописців, — цілком чи частково бути роботою учнів; або ж це могли бути твори якогось сучасника, які випадково дістали ім'я більш знаменитого Платона, або ж твори якогось платоніка наступного покоління, що прагнув наслідувати свого вчителя. Не слід, однак, поспішно відкидати їх з огляду на мову чи філософію. Певна різниця у стилі, нижча майстерність виконання чи суперечності у думці навряд чи можуть бути вирішальним доказом підробленого характеру. Бо хто завжди лишається на висоті? І хто завжди пише з однаковою ретельністю? Вже певно не Платон, що виявляє найбільші відмінності в драматичній силі, в будові речень і в слововживанні, якщо порівнювати його ранні твори з пізніми, — скажімо, Протагора або Федра із Законами. І хто може мислити однаково упродовж авторської діяльності, що тривала понад п'ятдесят років, в добу великого інтелектуального піднесення, а також політичних і літературних перетворень? Вже певно не Платон, ранні твори якого відділені від пізніх таким же широким проміжком філософського мислення, яким пізні Платонові твори відрізняються від Арістотеля.
Діалоги, перекладені у першому Додатку і які, мабуть, мають найкращі підстави вважатися справжніми серед платонівських творів, — це Менший Гіппій, Менексен, або Надгробна промова, та Перший Алківіад. З них Менший Гіппій і Надгробна промова цитуються Арістотелем: перший — у «Метафізиці», другий — у «Риториці». Жоден із них прямо не приписується Платонові, але в обох цитатах Арістотель, схоже, посилається на уривки з наявних діалогів. З того, що Арістотель згадує «Гіппія» в однині, можна, мабуть, зробити висновок, що він не знав про другий діалог із такою самою назвою. Більше того, сама наявність Більшого і Меншого Гіппія, а також Першого і Другого Алківіада певною мірою кидає тінь сумніву на обидва. Хоча Менший Гіппій — твір вельми дотепний і винахідливий, він не видається таким, що виходить за межі можливостей наслідувача, добре обізнаного з ранніми платонівськими творами. Мотив або провідна думка діалогу простежується в Ксенофонтових «Спогадах», і немає схожого прикладу «мотиву», запозиченого з Ксенофонта, в жодному безсумнівному діалозі Платона. З іншого боку, прихильники автентичності діалогу знайдуть у Гіппії справжній сократичний дух; вони зіставлять його з Іоном як твором, спорідненим і за темою, і за трактуванням; вони посилатимуться на авторитет Арістотеля; і відшукають у трактуванні Софіста, у сатиричних міркуваннях про Гомера, у зведенні до абсурду тези про те, що порок є невіглаством, — сліди платонівського авторства. Щодо останнього пункту ми вагаємося, як і в деяких інших діалогах, — чи стверджує автор парадокс Сократа, чи спростовує його, чи просто слідує аргументові «куди вітер жене». Відсутність будь-якого висновку також відповідає характерові ранніх діалогів. Паралелі або запозичення з Горгія, Протагора та Евтидема, помічені в Гіппії, не можна з певністю навести на жодний бік суперечки. Загалом, аргументів на користь автентичності Гіппія більше, ніж проти неї.
«Менексен», або «Надгробна промова», згадується Арістотелем і цікавий як зразок того способу, у який оратори хвалили «афінян серед афінян», перекручуючи імена й дати та накидаючи серпанок на похмуріші сторінки афінської історії. У ньому виявляється знайомство з надгробною промовою Фукідіда, і, можливо, він був покликаний суперничати з цим великим твором. Якщо «Менексен» справжній, його належне місце — наприкінці «Федра». Сатиричний вступ і заключні слова дуже нагадують ранні діалоги; сама промова є свідомо мімічним твором, на кшталт промов у «Федрі», і тому перевіряти її порівнянням з іншими писаннями Платона неможливо. Надгробна промова Перікла прямо згадується у «Федрі», і це могло підказати тему — так само, як «Клітофон», вочевидь, навіяний мимохідною згадкою Клітофона та його прихильності до Фрасімаха в «Державі»; «Теаг» — згадуванням Теага в «Апології» та «Державі»; або як «Другий Алківіад», схоже, спирається на текст Ксенофонта, «Спогади». Подібний нахил до пародії помітний не лише у «Федрі», а й у «Протагорі», «Бенкеті» і певною мірою в «Пармениді».
До цих двох сумнівних творів Платона я додав «Першого Алківіада» — найцінніший з усіх спірних діалогів Платона і дещо довший за решту, хоча й не підтверджений свідченням Арістотеля та в багатьох відношеннях розходиться з «Бенкетом» в описі стосунків між Сократом та Алківіадом. Подібно до «Меншого Гіппія» та «Менексена», його слід зіставляти з ранніми творами Платона. Спонукальний мотив твору можна, мабуть, знайти в тому місці «Бенкету», де Алківіад описує, як він сам себе викрив словами Сократа. Зневажлива оцінка, яку Шляєрмахер дав цьому діалогові, здається, не має достатніх підстав. Водночас урок, що в ньому міститься, простий, а іронія прозоріша, ніж у безсумнівних діалогах Платона. Відомо також, що Алківіад був улюбленою темою і що в давнину в обігу було принаймні п'ять-шість діалогів з цим іменем, які приписувалися сучасникам Сократа і Платона. (1) За повної відсутності справжніх зовнішніх свідчень (адже каталоги олександрійських бібліотекарів не можна вважати достовірними); (2) за відсутності найвищих ознак поетичної чи філософської досконалості; (3) з огляду на пряме свідчення про існування тогочасних писань з іменем Алківіада — ми змушені утриматися від судження щодо справжності наявного діалогу.
Ні тут, ні будь-де в іншому місці ми не маємо наміру проводити абсолютну межу між справжніми і підробленими творами Платона. Вони непомітно переходять з одного класу в інший. У самих діалогах могли бути різні ступені справжності, так само як є певні ступені свідчень, якими вони підкріплені. Перекази усних бесід Сократа і Платона могли стати основою напівплатонівських писань; деякі з них можуть мати той самий змішаний характер, що помітний в Арістотеля та Гіппократа, хоча форма їх різна. Але писання Платона, на відміну від писань Арістотеля, схоже, ніколи не змішувалися з писаннями його учнів: це, мабуть, зумовлено їхньою визначеною формою і неперевершеною досконалістю. Три діалоги, які ми помістили в Додатку на суд читача, можуть бути частково підробленими і частково справжніми; вони можуть бути й цілком підробленими — і цю можливість треба чесно визнати. Та й щодо деяких інших діалогів — «Парменіда», «Софіста» і «Політика» — не можна стверджувати, що проти них не можна висунути жодних серйозних заперечень, хоча ті заперечення значно переважуються вагою (здебільшого) внутрішніх свідчень на їхню користь. З іншого боку, не можна й цілком відкидати можливість того, що деякі діалоги, які зазвичай відхиляють, — «Більший Гіппій» і «Клітофон» — є справжніми. Природа і призначення цих напівплатонівських писань потребують ретельнішого вивчення та докладнішого порівняння їх між собою і з підробленими писаннями взагалі, ніж те, що досі здійснено, перш ніж можна буде остаточно визначити їхній характер. Ми не вважаємо їх усіх справжніми, доки не буде доведено їхньої підробленості, — як це часто стверджується і ще частіше мається на увазі в таких та подібних дискусіях; але про деякі з них слід сказати, що їхня справжність ні доведена, ні спростована, доки не з'являться нові свідчення. І ми так само впевнені, що «Листи» підроблені, як і в тому, що «Держава», «Тімей» і «Закони» — справжні.
Загалом, не більше двадцятої частини творів, що виходять під іменем Платона, — якщо виключити праці, відхилені ще самими давніми, та дві-три інші правдоподібні вигадки, — може бути обґрунтовано поставлено під сумнів тими, хто готовий допустити, що у його філософії могли відбутися значні зміни і розвиток (див. вище). Ця спірна двадцята частина ледве впливає на наше судження про Платона — ні як про мислителя, ні як про письменника — і, хоча й ставить перед знавцем і критиком деякі цікаві питання, має невелике значення для широкого читача.
ВСТУП.
ДІЙОВІ ОСОБИ: Евдік, Сократ, Гіппій.
«Менший Гіппій» може бути зіставлений з ранніми діалогами Платона, в яких контраст між Сократом і Софістами виявлений найяскравіше. Гіппій, як Протагор і Горгій, хоча й увічливий, марнославний і хвальковитий: він знає все; він може зробити будь-що, зокрема й власний одяг; він майстрець поем і декламацій, а також перснів із печатками, взуття, стригілів; його пояс, витканий власноруч, кращий якістю, ніж перський. Він — натура марніша і легковажніша, ніж два великі Софісти (пор. Протагор), але того самого складу, що й вони, і так само нетерплячий до короткого, уривчастого методу Сократа, якого він намагається втягнути в довгу промову. Зрештою, стомившись від того, що Сократ перемагає його на кожному кроці, він насилу погоджується продовжувати (пор. Фрасімах, Протагор, Каллікл та інші, яким приписується така сама неохота).
Гіппій, як і Протагор, має здоровий глузд на своєму боці, коли, наводячи уривки з «Іліади» на підтвердження своєї думки, доводить, що Гомер задумував Ахілла найхоробрішим, а Одіссея — наймудрішим серед греків. Але його легко перемагає вища діалектика Сократа, котрий удає, ніби доводить, що Ахілл невірний своєму слову і що в Одіссея немає подібної непослідовності. Гіппій заперечує: Ахілл бреше ненавмисно, а Одіссей — навмисно. Але що ліпше — чинити кривду навмисно чи ненавмисно? Сократ, спираючись на аналогію з мистецтвами, обстоює перше, Гіппій — друге з двох можливостей... Усе це цілком у дусі Платона, який дуже далекий від того, щоб завжди вкладати Сократові в уста докази на боці істини. Надмірне мудрування над Гомером, що, звісно, є сатиричним, теж у дусі Платона. Поезія, перетворена на логіку, ще смішніша за «риторику, перетворену на логіку» і не менш хибна. Були мудрагелі в давнину, як і в нові часи, що ніколи не могли сприйняти природного враження від Гомера чи будь-якої іншої прочитаної ними книжки. Доведення Сократа, в якому він виокремлює видимі непослідовності й суперечності у словах і вчинках Ахілла, і кінцевий парадокс «правдивий — водночас і неправдивий» нагадують нам тлумачення Симоніда Сократом у «Протагорі» та подібні міркування в першій книзі «Держави». Суперечності, що їх Сократ знаходить у словах Ахілла, можливо, такі ж значні, як і ті, що їх знаходять деякі сучасні прихильники поділу гомерівських поем...
Зрештою, спіймавши Гіппія в тенета добровільного і мимовільного, Сократ змушений зізнатися, що й сам блукає тим самим лабіринтом; він звертає проти себе те зауваження, яке інші спрямували б проти нього (пор. Протагор). Він не дивується з того, що й сам у скруті, — але дивується Гіппієві і починає усвідомлювати всю серйозність становища, коли прості люди, як він сам, більше не можуть прийти до мудрих і вчитися в них.
Щодо питання справжності цього діалогу варто зауважити: (1) манери співрозмовників менш витончені й вишукані, ніж в інших діалогах Платона; (2) софістика Сократа очевидніша і безсоромніша, а також більш позбавлена змісту; (3) у ньому зустрічається чимало зворотів думки і стилю, що трапляються також в інших діалогах, — а чи свідчить подібна схожість на користь справжності давнього твору чи проти неї, є важливим питанням, на яке в різних випадках доведеться відповідати по-різному. Адже те, що автор може повторювати себе, є таким само правдивим твердженням, як і те, що підробник може наслідувати; і Платон в інших місцях — то навмисно, то через забудькуватість — рясніє повторами. Паралелізми «Меншого Гіппія», як уже зазначалося, не того роду, щоб неодмінно свідчити про руку підробника. Паралелізми «Більшого Гіппія» з іншими діалогами та натяк на «Менший» (де Гіппій накреслює програму своєї наступної лекції і запрошує Сократа прийти разом з усіма друзями, що можуть бути компетентними суддями) — більш ніж підозрілі: вони вкрай низькопробні, такі, що ми не можемо приписати їх самому Платонові. «Більший Гіппій» більше нагадує «Евтидема», ніж будь-який інший діалог, але незрівнянно поступається йому. «Менший Гіппій», схоже, має більше переваг і є більш платонівським за духом. Характер Гіппія однаковий в обох діалогах, але його марнославство і хвальковитість ще більш перебільшені у «Більшому Гіппії». Його мистецтво пам'яті спеціально згадується в обох. Він — нижчий тип того самого виду, що й Гіпподам Мілетський (Арістотель, «Політика»). Деякі місця, де «Менший Гіппій» вигідно зіставляється з безсумнівно справжніми діалогами Платона, такі: «Менш. Гіппій»: пор. «Держава» (хитрість Сократа в суперечці): пор. «Лахет» (ставлення Сократа до доведень): пор. «Держава» (Сократ: не невдячний): пор. «Держава» (Сократ: нечесний у суперечці).
«Менший Гіппій», хоч і поступається іншим діалогам, цілком обґрунтовано вважається написаним Платоном — на підставі (1) значної художньої вартості; (2) одностайної традиції, що сягає Арістотеля та його школи. Те, що діалог не досягає рівня решти творів Платона або що він вклав у вуста Сократа беззмістовний парадокс (можливо, щоб показати: він здатен перемагати Софістів їхньою ж зброєю; або «робити гіршу справу кращою»; або просто як діалектичний дослід), — недостатня підстава сумніватися в справжності цього твору.
ЄВДІК. Чому ви мовчите, Сократе, після тієї блискучої демонстрації, яку нам щойно влаштував Гіппій? Чому ви не спростовуєте його слів — якщо він, на вашу думку, у чомусь помилився, — або не приєднуєтеся до наших похвал? Тим паче вам слід висловитися, що ми тепер самі, а серед присутніх — лише ті, хто має право брати участь у філософській бесіді.
Я дуже хотів би, Євдіку, запитати Гіппія, що він мав на увазі, говорячи щойно про Гомера. Я чув, як ваш батько Апемант стверджував, що «Іліада» Гомера перевершує «Одіссею» тією самою мірою, якою Ахілл перевершував Одіссея; центральна постать однієї поеми, казав він, — це Одіссей, а другої — Ахілл. Тепер я хотів би дізнатися — якщо Гіппій не заперечує відповісти, — що він думає про цих двох героїв і кого з них вважає кращим; адже він уже розповів нам у ході виступу чимало всякого про Гомера та різних інших поетів.
ЄВДІК. Я певен, що Гіппій із задоволенням відповість на будь-яке ваше запитання. Скажіть мені, Гіппію: якщо Сократ поставить вам запитання, відповісте ви йому?
Справді, Євдіку, це була б дивна непослідовність з мого боку — відмовити Сократові, коли на кожних Олімпійських іграх, вирушаючи зі свого дому в Еліді до храму в Олімпії, де зібрані всі елліни, я незмінно оголошував про свою готовність виступити з будь-якою заготовленою демонстрацією і відповісти на будь-яке запитання.
Воістину, Гіппію, вас можна вітати, якщо на кожних Олімпійських іграх, вирушаючи до храму, ви маєте таку надихаючу думку про власну мудрість! Сумніваюся, чи будь-який атлет міг би настільки безстрашно і впевнено виставляти своє тіло на олімпійський двобій, як ви виставляєте свій розум.
І не без підстав, Сократе; адже відтоді як я вперше вступив до змагань в Олімпії, я жодного разу не зустрів людини, яка перевершила б мене в чомусь. (пор. Горгій.)
Яку прикрасу, Гіппію, становитиме для міста Еліди та для ваших батьків слава про вашу мудрість! Але повернімося: що ви скажете про Одіссея та Ахілла? Хто з них кращий і в чому кожен перевершує іншого? Коли ви виступали і в приміщенні були присутні інші, я не до кінця вас розумів, але не наважувався запитувати, побоюючись перервати вашу демонстрацію. Тепер же нас небагато, і мій друг Євдік закликає мене запитати; тож поясніть, будь ласка, що ви говорили про цих двох героїв, щоб я добре зрозумів, — як ви їх розрізнили?
З великим задоволенням, Сократе, поясню вам докладніше, ніж міг би на людях, свої погляди на цих та інших героїв. Я вважаю, що Гомер мав намір зобразити Ахілла найхоробрішим із тих, хто вирушив до Трої, Нестора — наймудрішим, а Одіссея — найхитрішим.
О, незрівнянний Гіппію! Чи не могли б ви не сміятися, якщо я матиму труднощі, стежачи за вами, і повторюватиму свої запитання по кілька разів? Прошу, відповідайте мені привітно й терпляче.
Мені було б дуже соромно, Сократе, якби я, що навчаю інших за плату, не зміг, коли ви мене запитуєте, відповісти ввічливо й люб'язно.
Дякую. Річ у тім, що я, здається, зрозумів, що ви мали на увазі, кажучи, що поет хотів зобразити Ахілла найхоробрішим із людей, а Нестора — наймудрішим; але коли ви сказали, що Одіссея він хотів зробити найхитрішим, — мушу зізнатися, що не розумів вас. Чи не поясните — тоді я, мабуть, краще вас зрозумію; хіба Гомер не зобразив Ахілла хитрим?
Аж ніяк, Сократе; Ахілл — найпростіший з-поміж людей, і коли Гомер зображує їх у розмові між собою в тому уривку, що зветься «Благання», поет вкладає в уста Ахілла такі слова до Одіссея:
«Сину Лаерта, нащадку небес, хитромудрий Одіссею! Скажу тобі просто те слово, яке збираюся втілити в діло і яке, певен, буде виконане. Бо ненавиджу я, як ворота смерті, того, хто думає одне, а говорить інше. Тож скажу те, що буде виконане.»
У цих рядках він виразно вказує на вдачу обох: Ахілл постає правдивим і простодушним, Одіссей — хитрим і нещирим; поет уявляє, що Ахілл звертається до Одіссея з цими словами.
Тепер, Гіппію, думаю, що розумію вас: коли ви кажете, що Одіссей хитрий, ви явно маєте на увазі, що він нещирий?
Саме так, Сократе; така вдача Одіссея, якою її зображує Гомер у багатьох місцях як «Іліади», так і «Одіссеї».
І треба вважати, що Гомер мав на думці: правдива людина — не те саме, що нещира?
Звісно, Сократе.
А це і ваша власна думка, Гіппію?
Безперечно; яка ж іще може бути?
Що ж, оскільки запитати Гомера, що він мав на думці в цих рядках, неможливо, залишімо його; але оскільки ви виявляєте готовність відстоювати його погляди і ваша думка збігається з тим, що ви оголошуєте його думкою, — чи відповісте від свого імені та від його імені?
Відповім; питайте стисло все, що завгодно.
Чи скажете ви, що нещирі, як і хворі, не мають змоги щось робити, — чи все ж таки мають?
Я б сказав, що вони мають змогу робити чимало — і зокрема ошукувати людей.
Отже, за вашими словами, вони є і здатними, і хитрими?
Так.
А хитрі вони і ошукують через свою простодушність і нерозум — чи завдяки спритності й певному роду розсудливості?
Завдяки спритності та розсудливості — безумовно.
Отже, вони розсудливі, гадаю?
Так — дуже.
А якщо вони розсудливі, то чи знають вони, що роблять, — чи ні?
Звісно, знають дуже добре; саме тому вони й завдають шкоди іншим.
А маючи це знання, вони невігласи — чи мудрі?
Мудрі, безперечно; принаймні тією мірою, якою здатні ошукувати.
Зупиніться, і пригадаймо, що ви говорите; хіба ви не кажете, що нещирі є здатними, розсудливими, обізнаними і мудрими в тих справах, у яких вони нещирі?
Саме так.
А правдиві відрізняються від нещирих — правдиві й нещирі є цілковитою протилежністю одне одному?
Така моя думка.
Тоді, за вашою думкою, виходить, що нещирих слід зараховувати до розряду здатних і мудрих?
Безумовно.
А коли ви кажете, що нещирі є здатними й мудрими тією мірою, якою є нещирими, — ви маєте на увазі, що вони мають чи не мають змоги висловлювати свою неправду, коли їм заманеться?
Маю на увазі, що мають.
Одним словом, нещирі — це ті, хто мудрий і має змогу говорити неправду?
Так.
Тоді людина, яка не має змоги говорити неправду і є невіглас, не може бути нещирою?
Ви маєте рацію.
А здатним є кожен, хто робить те, що бажає, тоді, коли бажає. Я не говорю про якийсь особливий випадок, коли хвороба або щось подібне заважає, — кажу загально, як от якби сказав про вас, що ви здатні написати моє ім'я, коли забажаєте. Хіба ви не назвали б здатним того, хто може це зробити?
Так.
Скажи мені, Гіппію, хіба ти не вправний рахівник і арифметик?
Авжеж, Сократе, безперечно.
І якби хтось запитав тебе, скільки буде 3, помножене на 700, ти б одразу дав йому правильну відповідь, якби забажав?
Звичайно, дав би.
Хіба не тому, що ти наймудріший і найздібніший з людей у цих справах?
Так.
А будучи наймудрішим і найздібнішим з людей у справах числення, хіба ти не є також і найкращим?
Певна річ, Сократе, я найкращий.
Отже, ти й найздатніший говорити правду в цих справах, чи не так?
Так, справді.
А чи міг би ти так само добре казати в них неправду? Прошу тебе, Гіппію, відповідати мені з тією ж відвертістю і великодушністю, яка досі тебе вирізняла. Якби хтось запитав тебе, скільки буде 3, помножене на 700, — хіба не ти б найкраще і найпослідовніше казав неправду, маючи завжди змогу брехати так само, як і говорити правду про ті самі речі, якби захотів брехати, а не відповідати правдиво? Хіба невіглас у справах числення зміг би брехати краще за тебе, якби ти захотів? Хіба не міг би він іноді ненавмисно натрапити на правду, прагнучи збрехати, саме через незнання, тоді як ти, мудрець, якби захотів збрехати, завжди брехав би послідовно і незмінно?
Так, у цьому ти маєш цілковиту рацію.
Хіба лжива людина каже неправду про одні речі, але не про числа і не при обчисленні?
Певна річ; вона брехала б про числа так само, як і про інші речі.
Отже, можемо ми далі припустити, Гіппію, що існують люди, які брешуть у питаннях числення і числа?
Так.
Хто ж вони такі? Адже ти вже визнав, що лжива людина мусить мати здатність брехати: ти говорив, і пам'ятаєш це, що той, хто не здатен брехати, не буде брехати?
Так, пам'ятаю; саме так і було сказано.
І хіба не щойно було доведено, що саме ти найкраще здатен казати неправду про числення?
Так; це теж було сказано.
І хіба не говорилося, що ти так само говориш правду про числення?
Безперечно.
Отже, та сама людина здатна казати про числення і правду, і неправду? І ця людина — той, хто добре знається на численні, — арифметик?
Так.
Хто ж тоді, Гіппію, виявляється нещирим у численні? Хіба це не добра людина? Адже добра людина — це здібна людина, а вона ж і правдива.
Це очевидно.
Чи не бачиш же ти, що та сама людина є і нещирою, і правдивою в тих самих справах? І правдива людина аніскільки не краща за нещиру; бо ж насправді вона та сама — а не цілковита її протилежність, як ти щойно уявляв.
В цьому прикладі — очевидно, ні.
Чи розглянемо інші приклади?
Авжеж, якщо тобі до вподоби.
Хіба ти не знаєшся також на геометрії?
Знаюся.
Що ж, хіба і в цій науці не те саме? Хіба не та сама людина найкраще здатна казати неправду чи правду про геометричні фігури; і ця людина — геометр?
Так.
Він, і ніхто інший, знається на цьому?
Так, він і ніхто інший.
Отже, добрий і мудрий геометр має цю подвійну здатність найбільшою мірою; і якщо існує людина, нещира щодо геометричних фігур, то це буде добра людина, бо вона здатна бути нещирою; тоді як погана людина нездатна до цього і тому не є нещирою, як вже було визнано.
Правда.
Ще раз — розглянемо третій випадок: випадок астронома, в мистецтві якого ти, Гіппію, претендуєш бути ще більшим знавцем, ніж у попередньому, — чи не так?
Так, я є.
І хіба не те саме стосується астрономії?
Правда, Сократе.
І в астрономії також, якщо хтось здатен казати неправду, то це буде добрий астроном; але той, хто нездатен, не казатиме неправди, бо не має знань.
Ясно, що ні.
То й в астрономії та сама людина буде і правдивою, і нещирою?
Схоже на те.
А тепер, Гіппію, розглянь питання загалом стосовно всіх наук і подивись, чи не той самий принцип діє завжди. Мені відомо, що в більшості мистецтв ти наймудріший з людей — як я чував, ти хвалився цим на агорі біля столів міняйл, коли розкривав перед нами великі й гідні заздрощів скарби своєї мудрості. Ти казав, що одного разу, коли вирушив на Олімпійські ігри, все, що було на тобі, було зроблено тобою самим. Починаючи з каблучки власної роботи — і ти казав, що вмієш різьбити каблучки; у тебе була й інша печатка, також власної роботи, і стригіль та посудина для олії, які ти зробив сам; ти казав також, що сам зробив взуття на своїх ногах, і плащ, і коротку туніку; але найбільшим дивом, що вразило нас усіх і стало свідченням рідкісного мистецтва, був пояс твоєї туніки, який, за твоїми словами, не поступався найдорожчим перським тканинам і був витканий тобою власноруч. Крім того, ти повідомив нас, що привіз із собою поеми — епічні, трагічні й дифірамбічні, — а також прозові твори найрізноманітніших жанрів; і ти казав, що твоє вміння є видатним також у мистецтвах, які я щойно згадував, і в істинних засадах ритму, гармонії та правопису; і якщо я правильно пам'ятаю, було ще чимало інших умінь, у яких ти вирізнявся. Я забув згадати твоє мистецтво пам'яті, яке ти вважаєш своєю особливою гордістю, і, мабуть, забув ще чимало іншого; але, як я вже казав, поглянь лише на власні свої мистецтва — а їх чимало — і на мистецтва інших; і скажи мені, зважаючи на те, що ми обидва визнали: чи знаходиш ти хоч якусь галузь мистецтва чи якийсь різновид мудрості або хитрощів — як би ти це не назвав, — у якій правдиве і неправдиве є різними, а не тим самим? Скажи мені, якщо зможеш. Але не зможеш.
Не без роздумів, Сократе.
І роздуми тобі не допоможуть, Гіппію, як я гадаю; але якщо я правий, пам'ятай, яким буде наслідок.
Не розумію, що ти маєш на увазі, Сократе.
Гадаю, ти не вдаєшся до свого мистецтва пам'яті — напевно, тому що вважаєш таке вміння непотрібним у теперішньому випадку. Тому нагадаю тобі, що ти говорив: хіба не казав ти, що Ахілл — людина правдива, а Одіссей — нещирий і хитрий?
Казав.
А тепер чи помічаєш ти, що та сама людина виявилася і нещирою, і правдивою? Якщо Одіссей нещирий, то він і правдивий; і якщо Ахілл правдивий, то він і нещирий; отже, ці двоє не протилежні один одному, а схожі.
О Сократе, ти завжди плетеш тенета з доводів, вибираючи найважчий момент і чіпляючись за дрібниці замість того, щоб братися за справу загалом. Ходімо ж — і я доведу тобі, якщо дозволиш, багатьма переконливими доказами, що Гомер зробив Ахілла кращою людиною, ніж Одіссей, і до того ж правдивою; і що іншого він зробив хитрим, брехуном і нижчим за Ахілла. А тоді, якщо тобі до вподоби, ти виголосиш промову на протилежний бік, щоб довести, що Одіссей — краща людина; і її можна порівняти з моєю, і тоді присутні дізнаються, хто з нас кращий оратор.
О Гіппію, я не сумніваюся, що ти мудріший за мене. Але в мене є звичка: коли хтось щось говорить, я уважно слухаю, особливо якщо мовець видається мені мудрою людиною. Бажаючи зрозуміти, я розпитую його, розглядаю, розбираю та складаю докупи те, що він говорить, щоб збагнути його думку; але якщо мовець видається мені незначним, я не розпитую його і не клопочуся про нього — і ти можеш по цьому пізнати, кого я вважаю мудрими людьми, бо побачиш: коли я розмовляю з мудрою людиною, я дуже уважний до того, що вона говорить, і ставлю їй запитання, щоб навчитися та збагатитися завдяки їй. І я не міг не помітити, поки ти говорив: коли ти читав вірші, в яких Ахілл, за твоїми словами, нападає на Одіссея як на обманщика, — ти дивним чином помилявся, адже Одіссей — людина хитра — ніде не помічений у брехні; але Ахілл, за твоїми ж словами, виявляється хитрим. Принаймні він говорить неправду; бо спочатку він вимовляє ці слова, які ти щойно повторив, —
«Ненависний мені, мов брами смерті, хто думає одне, а каже інше:»
А потім, трохи згодом, каже, що не підкориться ні Одіссеєві, ні Агамемнону і не лишиться під Троєю; але, каже він:
«Завтра, принісши жертви Зевсові й усім богам і добре навантаживши кораблі, я зіштовхну їх у глибину; і побачиш тоді, якщо маєш охоту і якщо такі справи тебе обходять, рано-вранці мої кораблі, що пливуть рибним Геллеспонтом, і моїх вояків, що жваво налягають на весла; і якщо славетний колотій землі дасть мені попутній вітер, на третій день досягну родючої Фтії.»
А ще раніше, гніваючись на Агамемнона, він мовив:
«І нині до Фтії подамся я, бо повернутися додому на дзьобастих кораблях куди краще; та й не маю наміру лишатися тут у безчесті й накопичувати для тебе майно та багатства.»
Однак, хоча в тому разі він говорив так перед усім військом, а в іншому — своїм товаришам, ніколи, схоже, не зробив він жодного приготування й не спробував зіштовхнути кораблі, ніби аж ніяк не збирався пливти додому, — так шляхетно зневажав він правду. Я ж, Гіппію, від самого початку поставив тобі це питання тому, що вагався: якого з двох героїв поет вважав найкращим? Мені здавалося, що обидва — найкращі й що важко вирішити, хто з них ліпший, — і не лише щодо правди та брехні, а й загалом щодо чесноти; бо навіть у цій справі правдомовності вони значною мірою рівні.
Тут ти помиляєшся, Сократе; адже, оскільки Ахілл говорить неправду, ця неправда — вочевидь ненавмисна. Проти своєї волі він змушений лишитися й рятувати військо в нещасті. Коли ж неправду говорить Одіссей, він чинить це добровільно й навмисно.
Ти сам, любий Гіппію, мов Одіссей, — обманщик.
Аж ніяк, Сократе; чому ти так кажеш?
Тому що ти кажеш, ніби Ахілл говорить неправду не навмисно, тоді як він не лише ошуканець, а й бахвал; і, за описом Гомера, такий хитрий і настільки переважає Одіссея в брехні й прикидуванні, що наважується суперечити сам собі, — а Одіссей його не викриває; принаймні нічого, здається, не каже йому такого, з чого можна було б зрозуміти, що він помітив обман.
Що ти маєш на увазі, Сократе?
Хіба ти не помітив, що згодом, розмовляючи з Одіссеєм, він каже, що відпливе на світанку, а Аяксові розповідає зовсім інше?
Де саме?
Ось де він каже:
«Не думатиму про криваву війну, доки син войовничого Пріама, славетний Гектор, не прийде до шатер і кораблів мірмідонян, вбиваючи аргів'ян і спалюючи кораблі вогнем; а біля мого шатра і темного корабля — гадаю, Гектор, хоч і спраглий бою, все ж стримає руку.»
Невже ти справді думаєш, Гіппію, що син Фетіди, вихованець мудрого Хірона, мав таку кепську пам'ять або доводив мистецтво брехні до такої крайності — і це тоді, як щойно нападав на брехунів у найрізкіших словах! — щоб сказати Одіссеєві, що відпливе, а Аяксові — що лишиться? Чи, може, він скоріш грав на простодушності Одіссея, якого вважав за стару й невигадливу людину, і думав перехитрити його власним лукавством і брехнею?
Ні, не погоджуюся з тобою, Сократе; я вважаю, що Ахілл говорить одне Аяксові, а інше Одіссеєві з чистоти душі, тоді як Одіссей — чи говорить правду, чи ні — завжди має певну мету.
Виходить, Одіссей таки виявляється кращим за Ахілла?
Аж ніяк, Сократе.
Але ж хіба щойно не з'ясовувалося, що навмисні брехуни кращі за ненавмисних?
Та як, Сократе, ті, хто помиляється навмисно й добровільно та з умислом чинить беззаконня, можуть бути кращими від тих, хто помиляється й чинить кривду ненавмисно? Адже людина, що говорить неправду, завдає шкоди або будь-якої іншої кривди іншому через незнання, заслуговує на велике виправдання. Та й закони, вочевидь, набагато суворіші до тих, хто бреше чи чинить зло добровільно, ніж до тих, хто чинить зло ненавмисно.
Бачиш, Гіппію, — я вже казав тобі, — яким наполегливим буваю, ставлячи питання мудрецям. І думаю, що це єдина моя добра риса, бо я сповнений вад і постійно якось помиляюся. Моя недостатність виявляється мені в тому, що коли я зустрічаю когось із вас, хто славиться мудрістю і чиїй мудрості всі елліни є свідками, виявляється, що я нічого не знаю. Взагалі кажучи, я майже ніколи не поділяю тієї ж думки, що й ви, — а який більший доказ невігластва, ніж розходитися з мудрецями? Але є в мене одна особлива добра якість, що є моїм порятунком: я не соромлюся вчитися, запитую й розпитую і надзвичайно вдячний тим, хто мені відповідає, та ніколи не забуваю висловити їм свою щиру вдячність; а коли чогось навчуся, ніколи не відрікаюся від свого вчителя й не вдаю, ніби урок — мій власний здобуток; натомість вихваляю його мудрість і проголошую, чого від нього навчився. І ось зараз не можу погодитися з тим, що ти кажеш, — аж ніяк не можу. Що ж, знаю, що це моя власна вина і вада мого характеру, але не буду вдавати, ніби я більший, ніж є насправді; а думка моя, Гіппію, — цілковита протилежність твоїй. Я стверджую, що ті, хто завдає людям шкоди й кривди, говорить неправду й обманює та помиляється добровільно, — набагато кращі від тих, хто чинить кривду ненавмисно. Щоправда, часом я дотримуюся протилежної думки; бо зовсім заблукав у своїх поглядах на це питання — стан, що його, вочевидь, спричиняє невігластво. А зараз трапляється, що я переживаю загострення свого недуга, при якому ті, що помиляються добровільно, видаються мені кращими за тих, що помиляються ненавмисно. Мій нинішній стан думки зумовлений нашою попередньою розмовою, яка схиляє мене вважати, що загалом ті, хто чинить кривду ненавмисно, гірші за тих, хто чинить кривду добровільно, — тож сподіваюся, що ти поставишся до мене прихильно й не відмовишся мене зцілити; бо зробиш мені набагато більшу послугу, зціливши мою душу від невігластва, ніж якби зцілив моє тіло від недуги. Мушу, однак, попередити тебе: якщо виголосиш мені довгу промову, не зціліш мене, бо я не зможу за тобою стежити; але якщо відповідатимеш мені, як щойно, — зробиш мені велике добро, і сам, гадаю, нічого від цього не втратиш. І до тебе також маю певні претензії, о сину Апеманта, — адже це ти спонукав мене розмовляти з Гіппієм; і тепер, якщо Гіппій не захоче мені відповідати, ти маєш благати його за мене.
Але не думаю, Сократе, що Гіппій потребуватиме будь-яких моїх прохань; адже він уже сказав, що нікому не відмовить у відповіді. — Чи не так ти казав, Гіппію?
Так, казав; але, Евдіку, Сократ завжди буває незручний у суперечці й видається нечесним. (пор. Горгій; Держава.)
Чудовий Гіппію, я чиню так не навмисно — якби навмисно, це доводило б, за твоїми словами, що я мудрець і майстер хитрощів, — а ненавмисно, і тому ти маєш мені пробачити; адже, як ти сам кажеш, той, хто нечесний ненавмисно, заслуговує на прощення.
Так, Гіппію, роби, як він каже; і заради нас, і щоб не зрадити своє покликання — відповідай на все, про що питає Сократ.
Відповідатиму, як ти просиш; а ти питай про що завгодно.
Дуже хочу, Гіппію, дослідити це питання: хто кращий — ті, що помиляються добровільно, чи ті, що помиляються ненавмисно? І якщо ти відповідатимеш мені, гадаю, зможу підвести тебе до суті справи: ти погодишся, чи не так, що є добрі бігуни?
Так.
І є погані бігуни?
Так.
Той, хто біжить добре,— добрий бігун, а той, хто біжить погано,— поганий бігун?
Щоправда.
Хто біжить повільно, біжить погано, а хто швидко — добре?
Так.
Отже, у перегонах швидкість є доброю якістю, а повільність — лихою?
Звісно.
Хто ж із двох кращий бігун — той, хто добровільно біжить повільно, чи той, хто біжить повільно мимоволі?
Той, хто добровільно біжить повільно.
Чи ж не є біг різновидом дії?
Безперечно.
А якщо різновид дії — то різновид вчинку?
Так.
Отже, той, хто біжить погано, здійснює в перегонах поганий і ганебний вчинок?
Так, безперечно поганий.
А той, хто біжить повільно, біжить погано?
Так.
Виходить, добрий бігун здійснює цей поганий і ганебний вчинок добровільно, а поганий — мимоволі?
Такий висновок.
Отже, той, хто мимоволі чинить лихе, гірший у перегонах за того, хто чинить це добровільно?
Так, у перегонах.
Гаразд, а на борцівських змаганнях — хто кращий борець: той, хто добровільно падає, чи той, хто падає мимоволі?
Той, хто добровільно падає, поза сумнівом.
І що гірше та ганебніше на борцівських змаганнях — впасти чи повалити суперника?
Впасти.
Отже, на борцівських змаганнях той, хто добровільно здійснює ганебні та негідні дії, є кращим борцем за того, хто здійснює їх мимоволі?
Схоже, що це правда.
А що б ти сказав про будь-які інші тілесні вправи? Хіба той, хто краще складений, не здатний робити і те, що сильно, і те, що слабко — і прекрасне, і потворне? Тож коли він здійснює тілесно погані дії, краще складений чинить їх добровільно, а гірше складений — мимоволі.
Так, щодо сили це, здається, правда.
А що скажеш про грацію, Гіппію? Хіба той, хто краще складений, не здатний добровільно приймати потворні й негідні постави та пози, тоді як гірше складений приймає їх мимоволі?
Правда.
Отже, добровільна незграбність походить від досконалості тіла, а мимовільна — від його недосконалості?
Правда.
А що б ти сказав про немузичний голос — ти б надав перевагу голосу, що добровільно чи мимоволі фальшивить?
Тому, що добровільно фальшивить.
Мимовільний же гірший із двох?
Так.
І ти б хотів мати блага чи лихо?
Блага.
І ти б хотів мати ноги, що кульгають добровільно, чи такі, що кульгають мимоволі?
Такі, що добровільно кульгають.
Але ж кульгавість — це вада чи каліцтво?
Так.
А хіба моргання — не вада очей?
Так.
І ти б хотів завжди мати очі, якими міг би добровільно моргати й не бачити, чи такі, якими моргав би мимоволі?
Я б хотів мати очі, що добровільно моргають.
Отже, у своєму власному випадку ти вважаєш, що те, яке добровільно діє лихо, краще за те, що чинить лихо мимоволі?
Так, безперечно, у таких випадках, як ти зазначаєш.
І чи не те саме стосується вух, ніздрів, рота та всіх органів чуття — ті, що мимоволі діють лихо, небажані як недосконалі; а ті, що добровільно діють лихо, бажані як добрі?
Погоджуюся.
А що б ти сказав про знаряддя — які з них краще мати? Ті, з допомогою яких людина діє лихо добровільно, чи ті, з допомогою яких вона діє лихо мимоволі? Наприклад, чи краще мати стерно, з яким кермуватимеш погано добровільно, чи мимоволі?
Краще мати стерно, з яким кермуватимеш погано добровільно.
І те саме стосується лука та ліри, флейти та всього іншого?
Щоправда.
І ти б хотів мати коня такої вдачі, щоб їздити на ньому погано добровільно, чи мимоволі?
Я б хотів мати коня, на якому міг би їздити погано добровільно.
Це був би кращий кінь?
Так.
Отже, з конем кращої вдачі погані дії виходили б добровільно, а з конем поганої вдачі — мимоволі?
Безперечно.
І те саме справедливо щодо пса чи будь-якої іншої тварини?
Так.
І чи краще мати розум лучника, який добровільно промахується, чи такий, що промахується мимоволі?
Того, хто промахується добровільно.
Це був би кращий розум для лучника?
Так.
Отже, розум, що помиляється мимоволі, гірший за розум, що помиляється добровільно?
Так, безперечно, у мистецтві стрільби з лука.
А що скажеш про мистецтво лікування — хіба розум, що добровільно завдає шкоди тілу, не більшою мірою є лікувальним?
Так.
Отже, у мистецтві лікування добровільне краще за мимовільне?
Так.
А в грі на лютні та на флейті, у всіх мистецтвах і науках — хіба не кращий той розум, що добровільно чинить лихе й ганебне та помиляється, а не гірший той, що чинить це мимоволі?
Це очевидно.
А що б ти сказав про вдачу рабів? Хіба ми не надаємо перевагу тим, хто добровільно робить помилки, і хіба вони не кращі у своїх помилках, ніж ті, що припускаються їх мимоволі?
Так.
І хіба ми не бажаємо, щоб наш власний розум перебував у найкращому стані?
Так.
І чи буде наш розум кращим, якщо він чинитиме лихе та помилятиметься добровільно чи мимоволі?
О, Сократе, було б жахливою річчю казати, що ті, хто добровільно чинять лихе, кращі за тих, хто чинить це мимоволі!
І все ж саме такий, схоже, єдиний висновок.
Я так не думаю.
Але мені здавалося, Гіппію, що ти так думаєш. Будь ласка, дай відповідь ще раз: чи не є справедливість силою, або знанням, або тим і тим водночас? Справедливість неодмінно мусить бути хоча б одним із цього?
Так.
Але якщо справедливість є силою душі, то душа, що має більшу силу, є й більш справедливою; бо те, що має більшу силу, мій добрий друже, ми довели є кращим.
Так, це ми довели.
А якщо справедливість є знанням, то мудріша душа буде справедливішою, а більш невігласна — більш несправедливою?
Так.
Але якщо справедливість є і силою, і знанням водночас — то хіба не матиме більше справедливості та душа, що має і знання, і силу, а невігласніша — більше несправедливості? Хіба не так воно мусить бути?
Очевидно.
І хіба душа, що має більшу силу й мудрість, не є також кращою і здатнішою чинити як добро, так і лихо в будь-якому вчинку?
Безперечно.
Отже, душа, що чинить лихе, чинить це добровільно — силою і вмінням — і одне або обидва є складовими справедливості?
Здається, це правда.
І чинити несправедливість — значить чинити лихе, а не чинити несправедливості — значить чинити добре?
Так.
І хіба не краща та здатніша душа, коли чинить лихе, чинить це добровільно, а погана душа — мимоволі?
Очевидно.
І добра людина — та, що має добру душу, а погана — та, що має погану?
Так.
Тоді добра людина чинитиме лихе добровільно, а погана — мимоволі, якщо добра людина — та, що має добру душу?
Яку вона, безперечно, має.
Отже, Гіппію, той, хто добровільно чинить лихе та ганебне,— якщо така людина існує,— буде доброю людиною?
Тут я не можу з тобою погодитися.
І я не можу погодитися з собою, Гіппію; і все ж саме таким здається висновок, що, наскільки ми зараз можемо бачити, випливає з нашого міркування. Як я казав раніше, я цілковито розгублений і в цій розгубленості постійно змінюю свою думку. Те, що я або будь-яка пересічна людина блукає в розгубленості,— не дивно; але якщо ви, мудрі, також блукаєте і ми не можемо прийти до вас, щоб знайти спокій від нашого блукання,— то справа починає бути серйозною і для нас, і для вас.