Λάχης
ЛАХЕТ
Текст: суспільне надбання. Переклад Benjamin Jowett, 1892. Цифрова копія — Project Gutenberg.
АБО МУЖНІСТЬ
Платон
Український переклад (Claude Sonnet 4.6 за словником, 2026)
ВСТУП.
Лісімах, син Арістіда Справедливого, і Мелесій, син Фукідіда Старшого, — два літніх чоловіки, що мешкають разом, — прагнуть дати своїм синам найкращу освіту. Їхня власна освіта, як це нерідко трапляється з синами великих людей, була занедбана; і вони вирішили, що про їхніх дітей піклуватимуться більше, ніж колись батьки піклувалися про них самих.
На їхнє прохання Нікій і Лахет супроводили їх, щоб подивитися, як чоловік на ім'я Стесілай б'ється у важкому озброєнні. Обидва батьки запитують обох полководців, що ті думають про цей виступ і чи порадили б вони своїм синам оволодіти цим умінням. Нікій і Лахет охоче висловлюють свою думку, але пропонують залучити до наради Сократа. Лісімаху він незнайомий, проте згодом упізнають у ньому сина його старого друга Софроніка, з яким той не мав жодних суперечок аж до самої смерті. Сократ відомий і Нікію, якому він свого часу порекомендував чудового Дамона — музиканта й софіста — як наставника для його сина, і Лахету, що на власні очі бачив його мужню поведінку в битві при Делії (пор. Бенкет).
Сократ, будучи молодшим за Нікія і Лахета, воліє зачекати, поки ті висловляться, що вони й роблять — кожен у своїй характерній манері. Нікій-тактик цілковито підтримує нове мистецтво, яке він описує як гімнастику бою: воно корисне, коли лави зімкнуті, і ще корисніше, коли вони розбиті; воно пробуджує загальний інтерес до військової науки і помітно поліпшує вигляд воїна в полі. Лахет — прямолінійний воїн — вважає, що таке мистецтво не є знанням і не може мати жодної цінності, бо його нехтують лакедемоняни, ці великі майстри зброї. Власний бойовий досвід навчив його, що такі удавані знавці марні й смішні. Цього самого Стесілая він бачив на кораблі, де той виглядав вельми жалюгідно. Хто опанує це мистецтво — боягуз стане зухвалим, а хоробрий, якщо припуститься помилки, наразиться на їдкі насмішки. А тепер нехай порадяться із Сократом. Оскільки вони розходяться в думках, він має розсудити.
Сократ не хоче вирішувати це питання більшістю голосів: у такій серйозній справі, як виховання дітей друга, він би звернувся до єдиного знавця — того, хто мав учителів і чиї здобутки свідчать про його вміння. Але це не він сам: він ніколи не міг платити софістам за навчання і ніколи не мав здатності ні зробити, ні відкрити нічого сам. Проте Нікій і Лахет старші й заможніші за нього: вони мали вчителів і, можливо, зробили власні відкриття; і він цілком поклався б на них, якби вони не суперечили один одному діаметрально.
Тут Лісімах пропонує передати суперечку до рук молодших учасників бесіди, бо сам він старий і має погану пам'ять. Він щиро просить Сократа залишитися; в цьому, за словами Нікія, виявляється, наскільки мало він знає цю людину: адже Сократ напевне не піде, доки не допитає всіх присутніх про їхнє минуле. Нікій часто піддавався цьому випробуванню; Лахет же цілком готовий учитися в Сократа, бо вчинки того, у справжньому доричному ладі, відповідають його словам.
Сократ продовжує: можна б запитати, хто наші вчителі. Але кращий і глибший спосіб дослідити питання — це запитати: «Що таке чеснота?» — або, точніше, обмежити розгляд тією частиною чесноти, яка пов'язана з поводженням зі зброєю: «Що таке мужність?» Лахет вважає, що знає відповідь: (1) «Мужній той, хто залишається на своєму місці». Але деякі народи б'ються відступаючи — на зразок Енея у Гомера; або як важкоозброєні спартанці при Платеях. (2) Сократові потрібне більш загальне визначення — не лише військової мужності, а мужності будь-якого роду, що її випробовують і серед радощів, і серед страждань. Лахет відповідає, що ця всезагальна мужність і є витривалість. Але мужність — це добро, а проста витривалість може бути шкідливою і згубною. Тому (3) до неї треба додати елемент розуму. Але знов-таки нерозумна витривалість нерідко буває мужніша за розумну, погана — за добру. Як розв'язати цю суперечність? Сократ і Лахет не налаштовані «на доричний лад» слів і вчинків: їхні слова — суцільна плутанина, хоча їхні вчинки мужні. Проте вони мусять «витримати» у суперечці про витривалість. Лахет цілком готовий і твердо переконаний, що знає, що таке мужність, — якби лише міг висловити це.
Тепер звертаються до Нікія; у відповідь він пропонує визначення, чуте ним від самого Сократа: (1) «Мужність є знання». Лахет глузує з цього; а Сократ запитує: «Яке саме знання?» — на що Нікій відповідає: «Знання страшних речей». «Але кожна людина знає, чого слід боятися у своєму ремеслі». «Ні, не знає. Люди можуть передбачати наслідки, але не можуть судити, чи справді вони страшні; лише мужня людина здатна це визначити». Лахет робить висновок, що мужня людина — це або віщун, або бог.
Далі, (2) за Нікієм, термін «мужній» не можна застосовувати до тварин чи дітей, бо вони не усвідомлюють небезпеки. Проти цього перекручення звичайного слововжитку Лахет протестує, але певною мірою вмиряється, отримавши компліменти щодо власної мужності. Та все ж йому не до вподоби бачити, як афінський державний муж і полководець вдається до подібного мудрування. Сократ відновлює суперечку.
Мужність було визначено як розум чи знання страшного; а мужність — не вся чеснота, а лише одна з чеснот. Страшне — у майбутньому, тому знання страшного є знанням майбутнього. Але не може бути знання майбутнього добра чи зла без знання добра й зла минулого і теперішнього, тобто без знання добра й зла загалом. Отже, мужність — це знання добра і зла загалом. Але той, хто має знання добра і зла загалом, повинен мати не лише мужність, а й поміркованість, справедливість та кожну іншу чесноту. Таким чином, одна чеснота виявляється тотожною всім чеснотам (пор. Протагор). А зрештою обидва полководці і Сократ — герой Делія — досі не знають, що таке мужність. Їм усім треба знову сідати за парту — і хлопцям, і старим.
У «Лахеті» порівняно з «Хармідом» і «Лісієм» є певні риси подібності й певні відмінності. Тут менше поетичної й простої краси, але більше драматичної напруги й сили. Ті діалоги багатші на зовнішні деталі сцени; «Лахет» має більше гри й розвитку характерів. У «Лісії» та «Хармідо» юнаки є центральними фігурами, і часто згадується місце зустрічі — палестра. Тут місце зустрічі, яке теж є палестрою, цілком відходить на тло, і хлопці відіграють підпорядковану роль. Зібрання складається зі старих і поважних чоловіків, наймолодшим серед яких є Сократ.
Першим постає літній Лісімах, якого можна порівняти з Кефалом у «Державі» і, подібно до нього, усувається від суперечки. Мелесій, який є лише його тінню, теж стихає. Обидва вони, за власним зізнанням, здобули погану освіту, що підтверджується й тим, що Лісімах, друг Софроніка, ніколи не чув про славу Сократа — сина свого друга; вони належать до різних кіл. У «Меноні» брак їхньої освіти в усьому, крім верхової їзди та боротьби, наводиться як доказ того, що чесноті не можна навчити. Упізнання Сократа Лісімахом вкрай витончене; а його бойові подвиги природно пов'язують його з двома полководцями, один із яких став їх свідком. Характери Нікія і Лахета виявляються через їхні думки щодо виступу чоловіка у важкому озброєнні. Освіченіший Нікій цілком готовий прийняти нове мистецтво, яке Лахет висміює, вважаючи, мабуть, що це питання, як і будь-яке інше військове, можна вирішити, запитавши: «А що кажуть лакедемоняни?» Перший — розважливий полководець, готовий скористатися будь-яким відкриттям у військовому мистецтві (Арістоф. Птахи); другий — людина практична, що покладається на власний досвід і є ворогом новацій; він уміє діяти, але не вміє говорити і схильний втрачати терпець. Слід зазначити, що один із них вважається слухачем Сократа; інший знайомий лише з його вчинками. Лахет — шанувальник доричного ладу; і саме йому вкладено в уста зауваження, що є люди, які, ніколи не навчавшись, кращі за тих, хто навчався. Як новачок у мистецтві суперечки, він захоплюється влучними ударами Сократа і схильний сердитися на витонченості Нікія.
У розгляді головної тези Діалогу — «Що таке мужність?» — протистояння двох персонажів виявляється ще виразніше; і в цьому, як і в попередньому питанні, істина розподілена між ними. Поступово, і не без труднощів, Лахета змушують перейти від буденнішого погляду до більш філософського; йому ніколи не спадало на думку, що існує якась інша мужність, ніж мужність воїна; і лише зусиллям думки він здатен узагалі скласти загальне поняття. Щойно це загальне поняття постає, воно розчиняється під діалектикою Сократа; і з іншого боку з'являється Нікій із сократівським вченням, що мужність є знанням. Це тлумачиться як знання речей жахливих у майбутньому. Але Сократ заперечує, що знання майбутнього можна відокремити від знання минулого й теперішнього; іншими словами, справжнє знання — це знання не віщуна, а філософа. І все знання виявляється, таким чином, рівнозначним усій чесноті — положення, яке Сократ подекуди не проти визнати, але яке не допоможе нам розрізнити природу мужності. У цій частині Діалогу заслуговують на увагу і спосіб перехресного опитування, який застосовують Лахет і Сократ, і те, як визначення Лахета поступово наближається до визначення Нікія.
Отже, отримавши певні натяки на зв'язок і єдність чесноти та знання, ми не доходимо до жодного чіткого висновку. Два аспекти мужності так і не узгоджуються. Знання, яке у «Протагорі» пояснюється як здатність оцінювати насолоди й страждання, тут губиться в беззмістовному трансцендентальному понятті. Проте кілька щирих натяків на природу мужності все ж виявляються: (1) що мужність є як моральною, так і фізичною; (2) що справжня мужність нерозривно пов'язана зі знанням, і водночас (3) ґрунтується на природному інстинкті. Лахет уособлює один аспект мужності; Нікій — інший. Досконалий образ і злагода обох здійснюється лише в самому Сократі.
Діалог є одним із багатьох прикладів тієї свободи, з якою Платон поводиться з фактами. Адже сцена, за припущенням, мала відбутися між 424 р. до н. е., роком битви при Делії, і 418 р. до н. е., роком битви при Мантінеї, в якій загинув Лахет. Але якщо Сократові на суді 399 р. до н. е. було понад сімдесят (пор. Апологія), то в жодний час після битви при Делії він не міг бути молодою людиною.
ЛАХЕТ, АБО МУЖНІСТЬ.
ДІЙОВІ ОСОБИ:
Лісімах, син Арістіда. Мелесій, син Фукідіда. Їхні сини. Нікій, Лахет, Сократ.
Ви бачили виступ цього чоловіка, що б'ється в обладунках, Нікію і Лахете, але тоді ми не сказали вам причини, чому мій друг Мелесій і я просили вас піти з нами й подивитися на нього. Гадаю, нам варто відверто в цьому зізнатися, бо від вас нам, звісно, нема чого приховувати. Причина полягала в тому, що ми мали намір попросити вашої поради. Дехто глузує із самої думки про те, щоб радити іншим, і, коли їх запитують, не каже, що думає насправді. Вони вгадують бажання того, хто питає, й відповідають відповідно до його думки, а не до власної. Але оскільки ми знаємо, що ви — добрі судді і скажете саме те, що думаєте, ми взяли вас у свої порадники. Справа, до якої я роблю всі ці вступні слова, така: у Мелесія і мене є сини; он той — його син, і його звуть Фукідідом, на честь діда; а цей — мій, якого так само названо на честь діда — Арістідом. Отже, ми вирішили найретельніше дбати про юнаків і не дозволяти їм блукати де заманеться — адже так надто часто буває з молодими, коли вони вже не діти, — а відразу взятися за справу й зробити для них усе можливе. Знаючи, що у вас є власні сини, ми вважали, що ви найімовірніше вже дбали про їхнє виховання й вдосконалення; якщо ж, можливо, і не дбали — ми можемо нагадати вам, що слід було б, і запросити допомогти нам у виконанні спільного обов'язку. Розповім вам, Нікію і Лахете, — навіть ризикуючи здатися нудним — як ми дійшли до цієї думки. Мелесій і я живемо разом, і наші сини живуть із нами; і ось, як я вже казав спочатку, маємо вам зізнатися. Ми обидва нерідко розповідаємо хлопцям про численні шляхетні вчинки, які здійснили наші батьки — на війні й у мирний час, в управлінні союзниками й у керуванні містом; але жоден із нас не може показати власних таких діл. Правда в тому, що нам соромно, коли вони бачать цю відмінність; і ми дорікаємо нашим батькам за те, що занедбали нас у роки молодості, поки самі були зайняті справами інших; і ми наполегливо говоримо про все це хлопцям, вказуючи, що якщо вони будуть норовливими й не докладатимуть зусиль — слави їм не бачити; але якщо докладатимуть — то, можливо, стануть гідними імен, які носять. Вони, зі свого боку, обіцяють підкорятися нашим бажанням; і нам залишається з'ясувати, які науки чи заняття найбільше йтимуть їм на користь. Хтось порадив нам мистецтво бою в обладунках, яке вважав чудовим умінням для молодої людини; і він похвалив чоловіка, чий виступ ви щойно бачили, й розповів нам піти й подивитися на нього. Ми й вирішили піти та взяти вас із собою; і водночас мали намір, якщо ви не заперечуєте, порадитися з вами щодо виховання наших синів. Ось про що ми хотіли поговорити з вами; і сподіваємося, що ви висловите нам свою думку про це мистецтво бою в обладунках, а також про будь-які інші науки чи заняття, корисні чи некорисні для молодої людини. Скажіть, будь ласка, чи згодні ви з нашою пропозицією.
Що до мене, Лісімаху і Мелесію, — я схвалюю ваш намір і охоче вам допоможу; і думаю, що Лахет так само охоче долучиться.
Звичайно, Нікію; і я цілком поділяю зауваження, яке Лісімах зробив стосовно свого батька й батька Мелесія, — зауваження, що стосується не лише їх, а й нас, і кожного, хто занятий громадськими справами. Як він каже, такі люди надто схильні нехтувати власними дітьми і приватними справами. Ваше зауваження, Лісімаху, цілком справедливе. Але чому ж, замість того щоб радитися з нами, ви не порадитесь із нашим другом Сократом щодо виховання юнаків? Він із вашого дему і завжди проводить час там, де юнаки мають шляхетну науку чи заняття, — саме таке, про яке ви питаєте.
Хіба Сократ коли-небудь займався такими справами, Лахете?
Звичайно, Лісімаху.
Я можу це підтвердити не гірше за Лахета; адже зовсім недавно він знайшов для моїх синів учителя музики — Дамона, учня Агатокла, людину надзвичайно обдаровану в усіх відношеннях: і прекрасного музиканта, і неоціненного товариша для молодих людей у їхньому віці.
Ті, хто досяг мого віку, Сократе, Нікію і Лахете, зазвичай утрачають зв'язок із молодими, бо старість тримає їх удома; але ти, сину Софроніска, маєш ділитися зі своїм земляком будь-якою порадою, яку здатен дати. До того ж я, як старий друг твого батька, маю право звертатися до тебе; бо ми з ним завжди були товаришами й друзями, і до самої його смерті між нами не було жодної незгоди; і ось тепер, при згадці твого імені, пригадую, що чув, як ці хлопці розмовляли між собою вдома і нерідко говорили про Сократа з найвищою похвалою; але ніколи не подумав запитати їх, чи вони мали на увазі сина Софроніска. Скажіть мені, хлопці, — це той Сократ, про якого ви так часто говорили?
Так, батьку, це він.
Я радий чути, Сократе, що ти гідно несеш ім'я свого батька, який був найдостойнішою людиною; і ще більше радію, сподіваючись на відновлення зв'язків між нашими родинами.
Справді, Лісімаху, ти не повинен відмовлятися від нього; запевняю тебе — я бачив його таким, що береже не лише честь батька, а й честь вітчизни. Він супроводжував мене під час відступу з-під Делія, і можу сказати тобі: якби інші були такими, як він, честь нашої країни лишилася б непохитною і тієї страшної поразки ніколи б не сталося.
Це дуже висока похвала, Сократе, яку тобі складають вірні свідки — і за вчинки, гідні такої похвали. Дозволь сказати тобі, яку радість мені приносить чутка про твою славу; і сподіваюся, що ти вважатимеш мене одним із найщиріших своїх друзів. Ти мав би навідатись до нас давно і почуватись у нас як удома; але тепер, від цього дня, коли ми нарешті знайшли один одного, роби, як я кажу: приходь, познайомся зі мною і з цими юнаками, щоб я міг і надалі бути тобі другом, яким був другом твоєму батькові. Я чекатиму цього від тебе і наважуся при нагоді нагадати тобі про твій обов'язок. Але що ти скажеш про справу, з якої ми починали розмову, — про мистецтво бою в обладунках? Чи є в тому користь, якщо навчати йому юнаків?
Я намагатимусь порадити тобі, Лісімаху, в цій справі так добре, як зможу, і у всьому виконувати твої побажання; але оскільки я молодший і менш досвідчений, думаю, що мені слід насамперед вислухати старших і навчитись у них, а якщо маю що додати — тоді вже наважуся висловити свою думку і їм, і тобі. То нехай хтось із вас і починає, Нікію.
Я не заперечую, Сократе; і на мою думку, набуття цього мистецтва є для юнаків корисним у багатьох відношеннях. По-перше, серед улюблених занять на дозвіллі в них буде таке, що зміцнює, а не шкодить тілесному здоров'ю. Важко знайти кращі й важчі гімнастичні вправи; і це мистецтво, поряд із мистецтвом верхової їзди, є з усіх мистецтв найбільш личним для вільної людини; адже лише ті, хто так навчений поводитися зі зброєю, є справжніми атлетами нашої військової справи, загартованими в тому, від чого залежить результат двобою. Крім того, у справжній битві, коли доводиться битися в лаві з безліччю інших, таке вміння стане в пригоді, а найбільше — коли лави розірвані й треба битися поодинці: чи то в переслідуванні, коли нападаєш на того, хто захищається, чи то під час відступу, коли захищаєшся від нападника. Безперечно, хто опанував це мистецтво, не зазнає шкоди від рук одного противника — і, можливо, від кількох; а в будь-якому разі матиме велику перевагу. До того ж такий рід навички схиляє людину до любові й до інших благородних занять; адже кожен, хто навчився битися в обладунках, прагнутиме вивчити правильний стрій війська — що є наступним ступенем цієї науки; а вивчивши це й запаливши честолюбство, він продовжить, щоб опанувати мистецтво полководця цілком. Неважко бачити, що знання й практика інших військових мистецтв будуть почесними й цінними для людини; і цей урок може бути їхнім початком. Додам ще одну перевагу — аж ніяк не дрібну: ця наука зробить будь-яку людину набагато відважнішою й урівноваженішою в полі. І не соромлюся згадати те, що деякі вважатимуть дрібницею: він краще виглядатиме в потрібний момент — тобто тоді, коли його вигляд наганятиме жах ворогам. Отже, моя думка, Лісімаху, така, як я сказав: юнаків слід навчати цьому мистецтву з наведених мною причин. Але Лахет може дотримуватися іншої думки; і я буду дуже радий почути, що він скаже.
Я не хотів би стверджувати, Нікію, що якийсь рід знання не варто вивчати; адже будь-яке знання є, здається, добром: і якщо, як стверджують Нікій та вчителі цього мистецтва, поводження зі зброєю справді є різновидом знання — його слід вивчати; але якщо ні, якщо ті, хто береться його викладати, — лише обманщики, або якщо воно й є знанням, та не цінним, — то яка користь від того, щоб його вивчати? Кажу це тому, що, на мою думку, якби воно справді було цінним, лакедемоняни, які присвячують усе своє життя пошуку й практикуванню мистецтв, що дають їм перевагу над іншими народами у війні, давно б його відкрили. А навіть якби й не відкрили самі — ті, хто береться його викладати, напевне не проґавили б, що з усіх еллінів лакедемоняни найбільше зацікавлені в таких речах і що вчитель, якого там шанують, неодмінно зробив би собі ім'я й серед інших народів — так само, як трагічний поет, якого шанують у нас. Ось чому той, хто вважає, що здатен написати трагедію, не об'їздить сусідні міста, а мчить просто сюди й виступає в Афінах: це природно. Натомість я бачу, що ці борці в обладунках вважають Лакедемон священною недоторканною землею, якої не ступають навіть краєм ноги; вони об'їздять навколишні міста і воліють виступати перед ким завгодно, але не перед спартанцями; і зокрема — перед тими, хто сам визнає, що аж ніяк не є першим у військовій справі. Крім того, Лісімаху, я чимало зустрічав цих добродіїв на справжній службі й мав змогу їх оцінити, і скажу відразу: жоден із цих майстрів фехтування ніколи не відзначився на війні. Якийсь рок їх переслідує; тоді як у всіх інших мистецтвах прославилися завжди ті, хто їх справді практикував, — ці виявляються найнещаснішим винятком. Ось, наприклад, цей Стесілай, якого ми з тобою щойно бачили, як він виставляв себе перед натовпом і хвалився своїми здібностями, — я бачив його в інший час: він мимоволі виставляв себе на справжнє видовище, куди цікавіше. Він служив воїном на кораблі, що зіткнувся з транспортним судном, і озброєний зброєю — наполовину списом, наполовину косою; дивацтво цієї зброї було під стать дивацтву самого чоловіка. Коротко кажучи, розповім лише, що трапилося з цим вигадливим винаходом — косою-списом. Він бився, і коса зачепилася за такелаж іншого корабля й застрягла; він смикав, але не міг вивільнити зброю. Кораблі розходилися. Спочатку він біг уздовж свого корабля, тримаючись за спис; але коли інший корабель проходив повз і тягнув його за собою — поки він тримався — він дав списові ковзати крізь долоні, поки не залишився лише кінець ратища. Люди на транспорті заплескали в долоні й засміялися з його кумедної постаті; а коли хтось кинув камінь, що впав на палубу біля його ніг, і він відпустив косу-спис, команда його власної трієри також вибухнула сміхом — не могла стриматись, бачачи, як зброя хитається в повітрі, звисаючи з транспорту. Не заперечую — у такому мистецтві може бути щось, як стверджує Нікій; але я розповів тобі свій досвід; і, як сказав спочатку: чи є це мистецтво настільки малоцінним, чи воно взагалі не мистецтво, а лише обман — в будь-якому разі таке вміння не варте засвоєння. На мою думку, якщо той, хто викладає це мистецтво, є боягузом, він схилятиметься до зухвальства, і вада його стане лише помітнішою; або якщо він і хоробрий, але помилиться хоч трохи — інші пильно стежитимуть, і він зазнає великого осуду; адже до таких претендентів ставляться з ревнивою недовірою; і хіба що людина відзначається мужністю понад усіх, вона неминуче стає смішною, якщо хизується таким умінням. Такий мій погляд, Лісімаху, на бажаність цього мистецтва; але, як я сказав спочатку, запитай Сократа і не відпускай його, доки він не скаже тобі своєї думки з цього питання.
Прошу тебе про цю послугу, Сократе; тим більше що двоє наших радників не дійшли згоди, і нам усе ще потрібен хтось, хто розсудить їх. Якби вони погодились між собою, жодного посередника не знадобилося б. Але оскільки Лахет висловився за одне, а Нікій — за інше, я хотів би почути, з ким із наших двох друзів ти згоден.
Як, Лісімаху, ти збираєшся прийняти думку більшості?
Та, звичайно, Сократе; що ж іще мені робити?
А ти, Мелесію, вчинив би так само? Якби ти міркував про гімнастичне виховання свого сина, ти б послухав поради більшості з нас чи думки того одного, хто сам навчався й вправлявся під досвідченим учителем?
Останнього, Сократе; і то цілком розумно.
Один його голос важив би більше, ніж голоси нас чотирьох?
Безперечно.
І з такої причини, гадаю: тому що правильне рішення ґрунтується на знанні, а не на числі голосів?
Саме так.
Тоді хіба не треба нам передусім запитати, чи є серед нас хтось, хто має знання про те, що ми обговорюємо? Якщо є — послухаємо його, хоч би він був і один, а на решту не зважимо; якщо ж нема — пошукаємо ради деінде. Чи дрібниця те, про що радяться між собою ти й Лісімах? Хіба ви не ризикуєте найдорожчим зі свого майна? Адже діти — ваше багатство; і від того, як вони виростуть — добре чи погано, — залежить увесь лад батьківського дому.
Це правда.
Отже, ця справа вимагає великої обачності?
Безперечно.
Припустімо, як я щойно казав, що ми міркуємо — або хочемо поміркувати — про те, хто є найкращим наставником. Хіба не слід нам вибрати того, хто знає це мистецтво, сам його практикував і мав найкращих учителів?
Гадаю, так.
Але хіба не постає раніше питання про природу того мистецтва, майстрів якого ми хочемо знайти?
Не розумію.
Спробую висловитися ясніше. Думаю, ми ще не вирішили, про що саме радимося, коли питаємо, хто з нас знавець цього мистецтва, а хто ні, і хто мав учителя в ньому, а хто ні.
Але ж, Сократе, хіба питання не в тому, чи слід молодим людям навчатися мистецтву збройного бою?
Так, Нікію; але є й попереднє питання, яке я поясню так: коли хтось міркує, чи прикласти ліки до очей, скажи — він радиться про ліки чи про очі?
Про очі.
А коли міркує, чи накинути вузду на коня і коли це зробити, — він думає про коня, а не про вузду?
Правда.
Одне слово: коли він розглядає щось заради чогось іншого, він думає про мету, а не про засіб?
Безперечно.
І коли ти звертаєшся до радника, слід перевірити, чи вправний він саме в досягненні тієї мети, яку ти маєш на думці?
Цілком вірно.
А зараз ми маємо на меті певне знання, ціль якого — душа юнацтва?
Так.
І ми запитуємо: хто з нас вправний і досяг успіху в плеканні душі — і хто з нас мав добрих учителів?
Але, Сократе, хіба ти ніколи не помічав, що деякі люди, які не мали вчителів, у дечому вправніші за тих, хто мав?
Так, Лахете, я це помічав; але ти навряд чи охоче довіриш їм, якщо вони лише стверджуватимуть, що є майстрами своєї справи, не показавши жодного доказу своєї вправності в одній чи кількох роботах.
Це правда.
Отже, Лахете й Нікію: оскільки Лісімах і Мелесій у своєму бажанні вдосконалити душі своїх синів звернулися до нас по пораду, ми також маємо розповісти їм, хто були наші вчителі — якщо ми кажемо, що вони були, — і довести, що це передусім люди достойні, досвідчені вихователі юнацьких душ, і що вони справді були нашими вчителями. Якщо ж хтось із нас скаже, що вчителів не мав, але може показати власні здобутки, — нехай назве тих афінян чи чужинців, вільних чи невільних, яких він загальновизнано вдосконалив. Якщо ж він не може показати ні вчителів, ні здобутків — нехай порадить їм шукати інших, а не ризикувати зіпсувати дітей друзів і тим самим зазнати найтяжчого звинувачення, яке тільки може бути пред'явлено комусь із боку найближчих до нього людей. Що до мене самого, Лісімаху й Мелесію, — я перший зізнаюся, що ніколи не мав учителя в мистецтві чесноти, хоча завжди, від найранішої молодості, бажав його мати. Але я надто бідний, щоб платити Софістам, які єдині беруться навчити чесноти; і досі я сам не зміг відкрити це мистецтво — хоча не здивувався б, якби Нікій або Лахет відкрили чи вивчили його: адже вони набагато багатші за мене, а отже, могли вчитися в інших. Та й старші вони від мене, тож мали більше часу для такого відкриття. Я справді вірю, що вони здатні виховувати людину; адже якби вони не були впевнені у своїх знаннях, ніколи б так рішуче не висловлювалися про заняття, корисні чи шкідливі для юнака. Я довіряю їм обом; проте мене дивує, що вони розходяться між собою. Тому, Лісімаху, — оскільки Лахет радив тобі затримати мене й не відпускати, доки я не відповів, — я зі свого боку щиро прошу й раджу тобі затримати Лахета й Нікія та розпитати їх. Скажи їм ось що: Сократ стверджує, що не має знань у цій справі — він не здатний вирішити, хто з вас говорить правду; ні відкривачем, ні учнем нічого подібного він не є. Але ви, Лахете й Нікію, кожен із вас маєте розповісти нам, хто є найвправнішим вихователем, якого ви будь-коли знали; і чи ви самі відкрили це мистецтво, чи навчилися в іншого; а якщо навчилися — хто були ваші вчителі і хто були їхні побратими по мистецтву. Потім, якщо ви надто зайняті державними справами, щоб учити нас самі, — ходімо до них і піднесімо їм дарунки, або клопочімося про їхню прихильність, або й те й те, у надії, що їх вдасться переконати взяти на виховання наших дітей і ваших; тоді вони не виростуть нікчемними й не зганьблять своїх предків. Якщо ж ви самі є першовідкривачами в цій царині — дайте нам якийсь доказ своєї вправності. Хто ті, що, будучи людьми незначними, завдяки вашій опіці стали добрими й благородними? Адже якщо це ваша перша спроба у вихованні, є небезпека, що ви ставите дослід не на «нікчемному тілі» карійського раба, а на власних синах або синах свого друга — і, як кажуть у приказці, «розіб'єте велику посудину, навчаючись ліпити горщики». Скажіть же нам, які якості ви визнаєте за собою, а яких ні. Домагайся цього від них, Лісімаху, і не відпускай їх.
Я цілком схвалюю слова Сократа, друзі мої; але вам, Нікію й Лахете, вирішувати, чи ви погодитеся відповідати на запитання й давати пояснення в таких речах. Нам із Мелесієм було б дуже приємно почути ваші відповіді на запитання Сократа, якщо ви не проти: адже я відразу сказав, що взяли вас у раду, бо думали, що ви займалися цим предметом, — тим паче що у вас є діти, які, як і наші, майже досягли віку, коли треба виховуватися. Отже, якщо ви не заперечуєте, — припустімо, що ви беретеся за справу разом із Сократом; і нехай ви і він питаєте й відповідаєте один одному: адже, як він слушно сказав, ми радимося про найважливіше в нашому житті. Сподіваюся, ви вважатимете за потрібне виконати наше прохання.
Мені цілком ясно, Лісімаху, що ти знав лише батька Сократа, а із самим Сократом не знайомий: принаймні міг знати його лише дитиною, і, мабуть, зустрічав серед однодемців — разом із батьком, на жертвоприношенні чи на якомусь іншому зібранні. Ти ясно показуєш, що не знав його з того часу, як він досяг зрілого віку.
Чому ти так кажеш, Нікію?
Тому що ти, здається, не усвідомлюєш: будь-хто, хто має духовну спорідненість із Сократом і вступає з ним у розмову, ризикує бути втягнутим у суперечку; і якою б теми він не розпочав, Сократ безнастанно вестиме його по колу, доки той врешті не мусить дати звіт і про своє теперішнє, і про минуле життя. А коли людина одного разу в це заплутається, Сократ не відпустить її, доки не просіє вщент і наскрізь. Я звик до його методів і знаю напевне, що він так і вчинить, — і що сам я постраждаю від цього першим: адже мені до вподоби його бесіда, Лісімаху. Я вважаю, що немає нічого поганого в тому, щоб нам нагадали про будь-яку помилку, яку ми робимо або робили: той, хто не втікає від докору, неодмінно уважніше стежитиме за своїм подальшим життям; як каже Солон, він прагнутиме вчитися, доки живе, й не вважатиме, що сама по собі старість приносить мудрість. Мені піддаватися сократівському перехресному допиту ані незвично, ані неприємно; більше того — я від самого початку знав, що де Сократ, там суперечка невдовзі перейде від наших синів до нас самих. Тому я кажу, що для мене — охоче розмовлятиму зі Сократом у його власній манері; але краще запитай нашого друга Лахета, яке його ставлення до цього.
У мене, Нікію, лише одне почуття — а може, скажемо, два — щодо бесід. Дехто вважав би мене закоханим у них, іншим же я можу здаватися їх ненависником. Коли я чую людину, яка веде мову про чесноту або про будь-яку мудрість і яка є справжньою людиною, гідною своєї теми, — я радію без міри. Я порівнюю людину і її слова, вдивляючись у їхню злагоду й відповідність. Таку людину я вважаю справжнім музикантом, налаштованим на прекрасніший лад, ніж лірний або будь-який приємний музичний інструмент; бо й справді в самому своєму житті вона має лад слів і вчинків, улаштований не в іонійському, не у фрігійському ладі й не в лідійському, а в справжньому еллінському — дорійському — і ні в якому іншому. Така людина наповнює мене радістю звуком свого голосу; і коли я чую її, мене вважають закоханим у бесіди — настільки жадібно п'ю я її слова. Але людина, чиї вчинки не збігаються з її словами, дратує мене; і що краще вона говорить, то більше я її ненавиджу, — і тоді здається, що я ненавиджу бесіди. Що ж до Сократа — я майже не знаю його слів, але ще з давніх-давен, здається мені, мав досвід його вчинків; а вчинки його свідчать, що вільні та шляхетні почування природні для нього. Якщо ж слова його відповідають їм — я заодно з ним і буду радий, щоб мене допитувала така людина, як він, і не дратуватимуся від потреби в нього вчитися: адже і я погоджуюся з Солоном — «хотів би я старіти, вчачись багато чому». Але мушу додати: «лише від добрих». Сократ має бути готовий визнати, що він добрий учитель, — інакше я виявлюся тупим і неспроможним учнем; але те, що вчитель молодший або ще не прославлений, — нічого подібного мене не обходить. Тож, Сократе, оголошую тобі заздалегідь: учи і спростовуй мене скільки завгодно, а також і ти вчися в мене того, що я знаю. Таку думку про тебе я склав відтоді, як ти був моїм товаришем у небезпеці й виявив доказ своєї доблесті, на який здатна лише людина справжнього гарту. Тому кажи що завгодно і не думай про різницю в наших роках.
Не можу сказати, що хто-небудь із вас виявляє небажання радитися зі мною.
Але це і є наша пряма справа — і твоя не менше, ніж наша, бо я зараховую тебе до нашого кола. Прошу, займи моє місце і дізнайся від Нікія та Лахета того, що нам треба знати, — заради юнаків; поговори й порадься з ними: бо я старий, пам'ять у мене кепська, і я вже не пам'ятаю ні питань, що їх збирався ставити, ні відповідей на них; а якщо щось мене перебиватиме — я геть губитимуся. Прошу тебе тому вести нашу бесіду самим; я слухатиму, а ми з Мелесієм будемо діяти відповідно до ваших висновків.
Погодьмося, Нікію і Лахете, з проханням Лісімаха та Мелесія. Нічого поганого не буде, якщо ми поставимо собі питання, яке було запропоновано спочатку: «Хто були нашими власними вчителями в такого роду вправах і кого ми зробили кращим?» Проте інший спосіб вести дослідження приведе нас зрештою до тієї самої точки і більше нагадуватиме рух від перших засад. Адже якби ми знали, що додавання чогось покращує щось інше, і були б здатні зробити таке доповнення, — ми мали б чітко знати природу того, стосовно чого радимося, й розуміти, як його найкраще і найлегше досягти. Можливо, ви не розумієте, що я маю на увазі. Тоді дозвольте пояснити в такий спосіб. Припустімо, ми знаємо, що додавання зору покращує очі, наділені цим даром, і ще ми здатні наділити очі зором, — тоді ми мали б чітко знати природу зору й уміти радити, як цей дар зору найкраще й найлегше здобути; але якби ми не знали ні що таке зір, ні що таке слух, — ми були б дуже ненадійними лікарськими порадниками щодо очей чи вух і щодо найкращого способу дати їм зір і слух.
Це правда, Сократе.
Хіба не наші два друзі, Лахете, саме зараз запрошують нас розглянути, яким чином можна передати їхнім синам дар чесноти задля вдосконалення їхніх душ?
Цілком правда.
То чи не мусимо ми спершу пізнати природу чесноти? Адже як можна радити комусь щодо найкращого способу досягти того, про що ми нічого не знаємо?
Гадаю, що не можемо, Сократе.
То ми, Лахете, можемо, мабуть, вважати, що знаємо природу чесноти?
Так.
А те, що ми знаємо, ми, певно, здатні й висловити?
Безперечно.
Не варто нам, друже, починати з дослідження чесноти в цілому: це може виявитися нам не до снаги; спершу розглянемо, чи маємо достатнє знання якоїсь її частини — так дослідження, мабуть, буде для нас легшим.
Зробімо, як ти кажеш, Сократе.
То яку з частин чесноти нам обрати? Хіба не ту, до якої, як вважають, сприяє мистецтво бою у зброї? А чи не думають загалом, що це — мужність?
Так, безперечно.
Тоді, Лахете, припустімо, що ми спочатку візьмемося визначити природу мужності, а вже потім дослідимо, як юнаки можуть здобути цю якість за допомогою навчання та занять. Скажи мені, якщо можеш: що таке мужність?
Справді, Сократе, не бачу тут жодної складності у відповіді: мужній — той, хто не втікає, а залишається на своєму місці й б'ється з ворогом; про це не може бути й мови.
Добре, Лахете; і все ж боюся, що я висловився не досить ясно — тому ти відповів не на те питання, яке я мав на увазі, а на інше.
Що ти маєш на увазі, Сократе?
Спробую пояснити: ти назвав би мужньою людину, яка залишається на своєму місці й б'ється з ворогом?
Звичайно.
І я теж; але що ти скажеш про іншу людину, яка б'ється, відступаючи, замість того щоб залишатися?
Як це — відступаючи?
Ну, як кажуть, б'ються скіфи — і відступаючи, і переслідуючи; і як Гомер говорить, хвалячи коней Енея, що вони «вміли переслідувати і швидко тікати туди й сюди»; і він складає похвальне слово самому Енею як такому, що знає страх або втечу, і називає його «творцем страху або втечі».
Так, Сократе, і в цьому Гомер правий: адже він говорив про колісниці — так само як ти говорив про скіфську кінноту, у якої такий спосіб бою; але важкоозброєний грек б'ється так, як я кажу, — залишаючись у строю.
Однак, Лахете, треба ж зробити виняток для лакедемонян під Платеями: кажуть, що, зіткнувшись із легкими щитами персів, вони не захотіли стояти й битися та відступили; але коли лави персів розімкнулися, вони кинулися на них, як кіннота, і здобули перемогу при Платеях.
Це правда.
Ось що я мав на увазі, кажучи, що сам винен у тому, що поставив запитання погано, — і саме через це ти відповів погано. Бо я хотів запитати тебе не лише про мужність важкоозброєних воїнів, а й про мужність кіннотників та воїнів будь-якого іншого роду; і не лише про те, хто є мужнім на війні, а й хто виявляє мужність у морських небезпеках, у хворобі, чи в убогості, чи в політиці; і не лише хто стоїть мужньо перед болем чи страхом, а й хто здатний протистояти жаданням і насолодам — чи то тримаючи свій лад, чи то кидаючись на ворога. Є ж така мужність, правда, Лахете?
Безперечно, Сократе.
І всі вони мужні, але одні мужні в насолодах, інші — в стражданнях; одні — в жаданнях, інші — в страхах, а деякі за тих самих обставин виявляються боягузами — так мені здається.
Цілком вірно.
Отже, я запитував про мужність і боягузтво взагалі. І почну з мужності та знову запитаю: що це за спільна якість, однакова в усіх цих випадках, що зветься мужністю? Чи розумієш тепер, що я маю на увазі?
Не дуже добре.
Ось що я маю на увазі: можна запитати, що таке якість, яку звуть швидкістю, і яка виявляється в бігові, у грі на лірі, у мовленні, у навчанні та в багатьох інших подібних діях, — або, скоріш, яку ми маємо майже в кожній дії, вартій згадки, — у рухах рук, ніг, уст, голосу, розуму. Хіба ти не застосував би слово «швидкість» до всіх них?
Цілком вірно.
І якби хтось запитав мене: що це за спільна якість, Сократе, яку ти в усіх цих вживаннях слова звеш швидкістю? — я б відповів: це якість, яка досягає багато за малий час, — чи то в бігові, чи в мовленні, чи в будь-якому іншому роді дії.
Ти мав би цілковиту рацію.
А тепер, Лахете, спробуй і ти так само сказати мені: що це за спільна якість, яку звуть мужністю, і яка охоплює всі різноманітні вживання цього слова стосовно і насолоди, і болю, і в усіх тих випадках, до яких я щойно звертався?
Я б сказав, що мужність — це певна витривалість душі, якщо говорити про ту загальну природу, яка пронизує їх усі.
Але саме це ми й маємо робити, якщо хочемо відповісти на запитання. Однак я не можу сказати, що, на мою думку, будь-яка витривалість є мужністю. Послухай мій довід: я певен, Лахете, що ти вважаєш мужність дуже шляхетною якістю.
Безперечно, найшляхетнішою.
А мудру витривалість ти б назвав також доброю й шляхетною?
Дуже шляхетною.
А що ти скажеш про нерозумну витривалість? Хіба вона, навпаки, не є злом і шкодою?
Так.
І хіба може бути шляхетним те, що є злом і шкодою?
Цього я не можу стверджувати, Сократе.
То ти не визнаєш таку витривалість за мужність — адже вона не шляхетна, тоді як мужність шляхетна?
Ти маєш рацію.
Отже, на твою думку, лише мудра витривалість є мужністю?
Так.
Але щодо слова «мудра» — мудра в чому? В усьому, малому і великому? Наприклад, якщо людина виявляє витривалість, мудро витрачаючи гроші й знаючи, що витрачаючи зараз, набуде більше зрештою, — ти назвеш її мужньою?
Аж ніяк.
Або, наприклад, якщо лікар, чий син чи хворий має запалення легенів і благає дозволити йому їсти чи пити щось, а той стоїть твердо й відмовляє, — це мужність?
Ні, це зовсім не мужність, так само, як і попереднє.
Візьмемо ще один випадок: той, хто витримує на війні й готовий битися, хто розважливо прорахував і знає, що інші допоможуть йому, що супротивників буде менше й вони гірші за тих, що з ним, і хто ще й займає вигідну позицію. Ти б сказав, що більш хоробрим є той, хто витримує, маючи всю цю мудрість і підготовку, — чи той вояк у ворожому стані, який перебуває в протилежних обставинах і все ж витримує й лишається на своєму місці?
Я б сказав, Сократе, що хоробрішим є останній.
Але ж це нерозумна витривалість порівняно з першою?
Це правда.
То ти б сказав, що той, хто в кінній сутичці витримує, маючи знання з їздецтва, не такий хоробрий, як той, хто витримує, не маючи таких знань?
Так, я б так сказав.
І той, хто витримує, маючи знання у поводженні з пращею, або луком, або будь-яким іншим мистецтвом, не такий хоробрий, як той, хто витримує, не маючи таких знань?
Так.
І той, хто спускається в криницю та пірнає й витримує в цьому чи будь-якій подібній дії, не маючи знань із пірнання чи подібного, є, як ти б сказав, хоробрішим за тих, хто має такі знання?
Що ж іще може сказати людина, Сократе?
Нічого, якщо саме так вона й думає.
Але саме так я і думаю.
І все ж люди, що так ризикують і витримують, є нерозумними, Лахете, порівняно з тими, хто робить те саме, маючи вміння.
Це правда.
Але нерозумна зухвалість і витривалість раніше постали перед нами як щось низьке й шкідливе.
Цілком вірно.
Тоді як мужність було визнано шляхетною якістю.
Так.
А тепер, навпаки, ми кажемо, що нерозумна витривалість, яку раніше вважали негідною, — це й є мужність.
Цілком вірно.
І ми маємо рацію, кажучи так?
Ні, Сократе, я певен, що ми не маємо рації.
Тоді, згідно з твоїм твердженням, ми з тобою, Лахете, не налаштовані на доричний лад, який є гармонією слів і вчинків, адже наші вчинки не узгоджуються з нашими словами. Будь-хто, хто бачив нас у дії, сказав би, що ми мужні, — але не той, гадаю, хто щойно слухав нашу розмову про мужність.
Це цілком правда.
І чи задовольняє нас такий наш стан?
Аж ніяк.
Припустімо, однак, що ми дотримуємося певною мірою принципу, про який говоримо.
До якої міри і який принцип ти маєш на увазі?
Принцип витривалості. Ми теж маємо витримувати й наполегливо продовжувати дослідження, — і тоді мужність не сміятиметься з нашої малодушності в пошуках мужності; яка, зрештою, цілком можливо, й сама є витривалістю.
Я готовий продовжувати, Сократе; і все ж я незвичний до досліджень такого роду. Але сказане запалило в мені дух суперечки, і я справді засмучений тим, що так не можу висловити свою думку. Бо мені здається, що я знаю природу мужності; але якось вона вислизнула від мене, і я не можу схопити її й описати її природу.
Але, любий друже, хіба добрий мисливець не повинен іти слідом і не бути лінивим?
Безперечно, повинен.
І чи не запросити нам Нікія приєднатися до нас? Він може бути кращим мисливцем, ніж ми. Що ти скажеш?
Я був би радий.
То ходи ж, Нікію, і зроби все можливе, щоб допомогти своїм друзям, які хитаються на хвилях суперечки й опинилися в крайній скруті: ти бачиш наше становище і можеш врятувати нас, а заразом з'ясувати власну думку, якщо розкажеш нам, що ти думаєш про мужність.
Я весь цей час думав, Сократе, що ви з Лахетом неправильно визначаєте мужність; адже ви забули чудовий вислів, який я чув з ваших власних уст.
Який же, Нікію?
Я часто чув, як ти казав: «Кожна людина є доброю в тому, в чому вона мудра, і поганою в тому, в чому вона немудра».
Це, безперечно, правда, Нікію.
А тому, якщо хоробра людина є доброю, вона також мудра.
Ти чуєш його, Лахете?
Чую, та розумію не дуже добре.
Мені здається, що я його розумію; і він, мабуть, хоче сказати, що мужність — це якийсь вид мудрості.
Що він може мати на увазі, Сократе?
Це питання ти маєш поставити йому самому.
Так.
Скажи йому тоді, Нікію, що ти маєш на увазі під цією мудрістю; бо ж ти, мабуть, не маєш на увазі мудрість того, хто грає на флейті?
Звичайно ж, ні.
І не мудрість того, хто грає на лірі?
Ні.
Але що ж це за знання і про що саме?
Думаю, ти поставив йому запитання дуже влучно, Сократе; і я хотів би почути від нього, яка природа цього знання або мудрості.
Я хочу сказати, Лахете, що мужність — це знання того, що навіює страх або впевненість на війні чи в будь-якій іншій справі.
Як дивно він говорить, Сократе.
Чому ти так кажеш, Лахете?
Та тому, що мужність — це одне, а мудрість — зовсім інше.
Саме це Нікій і заперечує.
Так, він заперечує; але він такий безглуздий.
А що, як ми його повчимо, замість того щоб лаяти?
Лахет не хоче мене вчити, Сократе; але оскільки сам він виявився таким, що говорив нісенітницю, то тепер хоче довести, що й я роблю те саме.
Цілком слушно, Нікію; і ти справді говориш нісенітницю, що я й постараюся довести. Дозволь поставити тобі запитання: хіба лікарі знають небезпеки хвороби? Чи ті, хто наділений мужністю, знають їх? Чи, може, лікарі й мужні люди — одне й те саме?
Зовсім ні.
Так само, як і хлібороби, що знають небезпеки хліборобства, або інші ремісники, яким відоме те, що навіює їм страх або впевненість у їхньому ремеслі, — і все одно вони аніскільки не стають мужнішими через це.
Що говорить Лахет, Нікію? Схоже, він каже щось важливе.
Так, він дещо каже, та це не відповідає дійсності.
Як так?
Та тому, що він не бачить: знання лікаря поширюється лише на природу здоров'я та хвороби; він може сказати хворому не більше цього. Чи гадаєш ти, Лахете, що лікар знає, що для людини страшніше — здоров'я чи хвороба? Хіба не ліпше було б багатьом людям ніколи не вставати з хворого ложа? Я хотів би знати, чи думаєш ти, що жити завжди ліпше, ніж умерти. Хіба не буває, що смерть краща з двох?
Так, звичайно, на мою думку.
А чи гадаєш ти, що одні й ті самі речі страшні і для тих, кому ліпше померти, і для тих, кому ліпше жити?
Звичайно ні.
А чи вважаєш ти, що лікар або будь-який інший фахівець знає це — або взагалі хтось, крім того, хто досконально знає підстави страху й надії? Ось саме його я й називаю мужнім.
Ти розумієш, що він має на увазі, Лахете?
Розумію; виходить, на його мові, мужніми є віщуни. Бо хто краще за них може знати, кому ліпше — померти чи жити? І все ж, Нікію, чи визнаєш ти, що сам є віщуном, — чи ти ні віщун, ні мужній?
Що? Ти хочеш сказати, що віщун повинен знати підстави надії й страху?
Справді; хто ж іще?
Я б радше сказав, що той, про кого я говорю; бо віщун повинен знати лише знаки речей, що мають відбутися, — чи то смерть, чи хвороба, чи втрата майна, чи перемога, чи поразка у війні або в якомусь іншому змаганні; але те, чи буде для когось на краще зазнати цих речей чи уникнути їх, — це не в змозі вирішити ні сам віщун, ні будь-хто інший, хто ним не є.
Я не розумію, чого добивається Нікій, Сократе; бо він зображує мужню людину ні віщуном, ні лікарем, ні ким іншим — хіба що хоче сказати, що вона є богом. На мою думку, він просто не хоче чесно визнати, що говорить нісенітницю, а кружляє й крутиться, щоб приховати скруту, в яку сам себе загнав. Ти і я, Сократе, могли б вдатися до подібних викрутасів щойно, якби хотіли лише уникнути видимості непослідовності. І коли б ми сперечалися в суді, в тому ще міг би бути якийсь сенс; але навіщо людині вдягатися у пусті слова на зустрічі друзів, як ця?
Цілком погоджуюся з тобою, Лахете: не слід. Та, може, Нікій говорить серйозно, а не просто заради слів. Запитаймо його, щоб він пояснив, що має на увазі; і якщо він правий, ми погодимося з ним; якщо ні — навчимо його.
Запитай ти, Сократе, якщо бажаєш; я думаю, що запитував уже досить.
Не бачу, чому б мені не запитати; і моє запитання буде від нас обох.
Добре.
То скажи мені, Нікію, — а точніше, скажи нам, бо ми з Лахетом разом ведемо цю бесіду, — чи стверджуєш ти, що мужність — це знання підстав надії й страху?
Стверджую.
І не кожна людина має це знання; ні лікар, ні віщун його не мають; і вони не будуть мужніми, доки не набудуть його, — ось що ти казав?
Так.
Отже, це, звичайно, не те, що знала б будь-яка свиня, як мовить прислів'я, — і тому свиня не може бути мужньою.
Думаю, що ні.
Очевидно, що ні, Нікію; навіть таку велику свиню, як Кроммюонська, ти не назвав би мужньою. І я кажу це не жартома, а тому, що думаю: той, хто погоджується з твоїм твердженням, що мужність — це знання підстав страху й надії, не може вважати жодну дику тварину мужньою, — хіба що визнає, що лев, або леопард, або, може, кабан чи якась інша тварина наділена такою мірою мудрості, що знає речі, які лише небагато людей пізнає через їхню складність. Хто поділяє твій погляд на мужність, мусить стверджувати, що лев, і олень, і бик, і мавпа однаково мало можуть претендувати на мужність.
Чудово, Сократе; клянуся богами, це справді добре сказано. Сподіваюся, Нікію, ти скажеш нам: чи ці тварини, яких ми всі визнаємо мужніми, насправді мудріші за людей? Чи ти наважишся, всупереч загальній думці, заперечувати їхню мужність?
Та що ж, Лахете, я не називаю мужніми ані тварин, ані будь-яких інших істот, що не бояться небезпек, бо не знають їх, — а лише безстрашними та нерозумними. Хіба гадаєш ти, що я назвав би мужніми маленьких дітей, які не бояться небезпек, бо не знають жодної? Між безстрашністю й мужністю є різниця, як я її розумію. На мою думку, обдумана мужність притаманна дуже небагатьом, натомість зухвалість і відвага без роздумів і передбачення — дуже поширені якості, якими наділені багато чоловіків, жінок, дітей, тварин. І ти, і люди загалом, називаєте «мужніми» вчинки, які я назву необачними; мої ж мужні вчинки — це мудрі вчинки.
Дивись-но, Сократе, як він, на власну думку, чудово вдягає себе у слова, намагаючись позбавити честі мужності тих, кого весь світ визнає мужніми.
Зовсім ні, Лахете, не хвилюйся; бо я цілком готовий сказати про тебе, і про Ламаха, і про багатьох інших афінян, що ви мужні й, отже, мудрі.
Я міг би відповісти на це; та не хотів би, щоб ти дорікнув мені, що я зарозумілий ексонець.
Не відповідай йому, Лахете; мені здається, ти не усвідомлюєш, звідки походить його мудрість. Він узяв усе це від мого друга Дамона, а Дамон весь час із Продіком, який з-поміж усіх Софістів вважається найкращим майстром розбирати слова такого роду.
Так, Сократе; і розбір таких тонкощів є набагато більш відповідним заняттям для Софіста, ніж для великого державного мужа, якого місто обирає, щоб він ним керував.
Так, мій любий друже, але великий державний муж, мабуть, наділений великим розумом. І я думаю, що погляд, прихований у визначенні мужності, яке дав Нікій, вартий дослідження.
Тоді досліди сам, Сократе.
Саме це я й маю намір зробити, любий друже. Але не думай, що я відпущу тебе від спільної участі; бо я сподіваюся, що ти зосередиш думку й разом зі мною міркуватимеш над цим питанням.
Гаразд, якщо ти вважаєш, що я повинен.
Так, вважаю. Але прошу тебе, Нікію, почати спочатку. Ти пам'ятаєш, що ми від початку вважали мужність частиною чесноти.
Цілком так.
І ти сам сказав, що вона є частиною; і є чимало інших частин, які разом узяті називаються чеснотою.
Безумовно.
Чи погоджуєшся зі мною щодо частин? Бо я стверджую, що справедливість, поміркованість та подібні до них — усі вони є частинами чесноти, так само як і мужність. Хіба ти не сказав би того самого?
Звичайно.
Отже, до цього ми дійшли згоди. А тепер зробімо крок далі й спробуємо здобути подібну згоду щодо жахливого та сподіваного: я не хочу, щоб ти думав одне, а я — інше. Тоді скажу тобі свою власну думку, а якщо я помиляюся, ти мене виправиш. На мою думку, жахливе та сподіване — це те, що породжує або не породжує страх; і страх стосується не теперішнього й не минулого, а майбутнього й очікуваного лиха. Хіба ти не погоджуєшся з цим, Лахете?
Так, Сократе, цілком.
Ось яка моя думка, Нікію: жахливе, як на мене, — це майбутні лиха, а сподіване — майбутнє добро або те, що не є лихом. Ти погоджуєшся зі мною чи ні?
Погоджуюся.
А знання цих речей ти називаєш мужністю?
Саме так.
А тепер подивімося, чи погоджуєшся ти з Лахетом і зі мною в третьому пункті.
Якому саме?
Я поясню. Ми з ним дотримуємося тієї думки, що немає окремого знання чи науки про минуле, окремої — про теперішнє і третьої — про те, що в майбутньому буде найкращим; натомість про всі три існує лише одна наука. Наприклад, є одна наука — медицина, яка займається вивченням здоров'я однаково в усі часи: теперішнє, минуле й майбутнє. Так само є одна наука рільництва, що стосується плодів землі в усі часи. Щодо мистецтва полководця, ви самі будете мені свідками, що він чудово передбачає майбутнє та претендує бути паном, а не слугою віщуна, бо краще знає, що відбувається або може відбутися на війні. Відповідно до цього закон ставить віщуна під владу полководця, а не полководця — під владу віщуна. Хіба я не правий, Лахете?
Цілком правий.
Чи визнаєш і ти, Нікію, що та сама наука охоплює розуміння тих самих речей — чи то майбутніх, чи теперішніх, чи минулих?
Так, Сократе; саме такої я думки.
І мужність, друже мій, є, як ти кажеш, знанням жахливого та сподіваного?
Так.
А жахливе та сподіване визнано майбутніми благами та майбутніми лихами?
Правда.
І та сама наука має справу з тими самими речами — чи в майбутньому, чи в будь-який інший час?
Це правда.
Тоді мужність — це не та наука, що стосується жахливого й сподіваного, бо вони є лише майбутнім; мужність, як і інші науки, стосується не лише блага й лиха майбутнього, а й теперішнього, і минулого, і будь-якого часу?
Мабуть, це так.
Отже, відповідь, яку ти дав, Нікію, охоплює лише третину мужності; наше ж питання стосувалося всієї природи мужності. А згідно з твоїм поглядом — тобто з твоїм нинішнім поглядом — мужність є не лише знанням сподіваного і жахливого, а, здається, охоплює майже всяке добро й зло без огляду на час. Що ти скажеш на таку зміну у твоєму твердженні?
Погоджуюся, Сократе.
Але тоді, любий друже, якщо людина знатиме все добро й зло — і як вони породжуються, породжувалися й породжуватимуться, — хіба вона не буде досконалою і не матиме браку в жодній чесноті: ні справедливості, ні поміркованості, ні святості? Вона матиме їх усі й знатиме, що є небезпечним, а що — ні, і вберігатиметься від цього — чи від надприродного, чи від природного; і дбатиме про благо, знаючи, як поводитися і з богами, і з людьми.
Гадаю, Сократе, що в тому, що ти кажеш, є велика частка правди.
Але тоді, Нікію, мужність за цим новим твоїм визначенням буде не лише частиною чесноти, а всією чеснотою?
Схоже на те.
Але ми казали, що мужність є однією з частин чесноти?
Так, саме це ми й казали.
А це суперечить нашому нинішньому погляду?
Мабуть, так.
Отже, Нікію, ми не з'ясували, що таке мужність.
Не з'ясували.
А проте, друже Нікію, я сподівався, що ти зробиш це відкриття, коли так зневажливо ставився до відповідей, які я давав Сократові. Я дуже розраховував, що мудрість Дамона тебе просвітить.
Я бачу, Лахете, що тебе нітрохи не бентежить те, що ти виявив своє незнання природи мужності; ти лише дивишся, чи не зробив я подібного. Якщо ж ми обоє однаково не знаємо того, що має знати людина, варта чогось, — це, мабуть, не має значення. Ти, безперечно, нагадуєш мені решту людей: дивишся на сусіда, а не на себе. Я вважаю, що про предмет нашої розмови сказано досить; і якщо щось було сказано недосконало, це можна буде згодом виправити за допомогою Дамона, якого ти намагаєшся висміяти, хоч ніколи його не бачив, а також за допомогою інших. Коли я сам буду задоволений, я вільно поділюся своїм задоволенням з тобою, бо вважаю, що тобі дуже бракує знань.
Ти — філософ, Нікію; це я усвідомлюю. Проте я раджу Лісімахові та Мелесію не брати тебе й мене за порадників у справі виховання їхніх дітей; але, як я вже казав спочатку, їм слід звернутися до Сократа і не відпускати його; якби мої власні сини були вже досить дорослими, я б сам його попросив.
З цим я цілком згоден, якщо Сократ захоче взяти їх під свою опіку. Я не бажав би жодного іншого вихователя для Нікерата. Але я помічаю, що коли я згадую про це йому, він рекомендує мені якогось іншого вихователя й відмовляється сам. Можливо, він охочіше послухає тебе, Лісімахе.
Він повинен, Нікію; бо я справді готовий зробити для нього те, чого не зробив би для багатьох інших. Що скажеш ти, Сократе? Чи підкоришся? І чи готовий ти допомогти в удосконаленні юнаків?
Справді, Лісімахе, я дуже помилився б, відмовляючись сприяти вдосконаленню будь-кого. І якби я показав у цій розмові, що маю знання, якого немає в Нікія та Лахета, то ти мав би рацію запрошувати мене виконати цей обов'язок; але оскільки ми всі однаково спантеличені, чому слід надавати перевагу комусь одному з нас? Я вважаю, що не слід; і за таких обставин дозволю собі запропонувати тобі одну пораду (і вона нехай залишиться між нами). Я стверджую, друзі мої, що кожен із нас повинен знайти найкращого вчителя, якого зможе, — спочатку для себе, бо ми вкрай його потребуємо, а потім і для юнаків, не зважаючи на витрати й на що завгодно. Лишатися такими, як ми є, я не раджу. І якщо хтось сміється з нас за те, що ми навчаємося в нашому віці, я нагадаю їм слова Гомера:
«Сором не личить нужденному».
Отже, не зважаючи на те, що можуть казати про нас, зробімо виховання юнаків своєю власною освітою.
Твоя пропозиція мені до вподоби, Сократе; і оскільки я найстарший, то й найбільше прагну піти до школи разом із хлопцями. Дозволь попросити тебе про одну послугу: прийди до мого дому завтра на світанку, і ми порадимось щодо цих справ. А зараз завершімо нашу розмову.
Завтра прийду до тебе, Лісімаху, як ти пропонуєш, — коли Бог дасть.