ЛІСІЙ

Платон Український переклад (Claude Sonnet 4.6 за словником, 2026)

ВСТУП.

У «Лісії» так само, як і в «Хармідові», на питання «Що таке дружба?» відповіді не дається — так само, як і в «Хармідові» на питання «Що таке поміркованість?». Обидва діалоги мають чимало спільного: обидва перейняті молодечою свіжістю й відчуттям краси, обидва щедрі на описи грецького побуту. В обох знову постає питання про відношення знання до чесноти і до блага — те саме питання, що й у «Лахеті»; і в обох Сократ постає старшим другом двох юнаків — Лісія і Менексена. У «Хармідові», як і в «Лахеті», він змальований людиною середнього віку; у «Лісії» — вже поважного літа.

Діалог складається з двох сцен або розмов, які, здається, не пов'язані між собою. Перша — бесіда між Сократом і Лісієм, котрий, як і Хармід, є афінським юнаком благородного роду, вродливим, доброчесним і кмітливим; вона відбувається у відсутність Менексена, покликаного взяти участь у жертвоприношенні. Сократ питає Лісія, чи дуже люблять його батько й мати. «Звісно, що люблять». «То вони, певна річ, дозволяють йому робити все, що заманеться». «Аж ніяк — навіть раби мають більше волі, ніж він». «Але як це так?» «Тому що він ще недостатньо дорослий». «Ні, справжня причина в тому, що він недостатньо мудрий: адже є ж речі, які йому дозволяють, хоч і не все?» «Так, бо одні речі він знає, а інших не знає». Звідси висновок: усюди і всі довіряють йому в тому, що він знає, і не довіряють у тому, чого не знає; бо в таких справах він не принесе їм користі і не зробить жодного добра. А хто не робить добра, того ніхто не любить; добро ж можна чинити лише знанням; а поки що в нього немає знання, не може бути в нього й пихи знавця. Саме в такий спосіб Сократ дає урок Гіппоталу — нерозважливому залицяльнику Лісія — щодо того, у якому дусі слід вести розмову зі своїм коханим.

Після повернення Менексена Сократ, на прохання Лісія, ставить йому нове питання: «Що таке дружба? Ти, Менексене, вже маєш друга — скажи мені, хто вічно прагне знайти його: у чому таємниця цього великого дару?»

Коли одна людина любить іншу, хто є другом — той, хто любить, чи той, кого люблять? Чи обидва є друзями? Від першого припущення їх відводять до другого, від другого — до третього; жоден з трьох варіантів, ані всі разом, не задовольняють ні двох юнаків, ні Сократа. Сократ звертається до поетів, які стверджують, що бог зводить подібне з подібним (Гомер), і до філософів (Емпедокл), котрі так само запевняють, що подібне є другом подібного. Але злі не бувають друзями, бо вони непостійні навіть самі з собою, а тим паче несхожі один на одного. Добрі ж не потребують один одного — отже, й не дбають один про одного. До того ж є й інші, хто стверджує, що подібність породжує ворожнечу, а несхожість — любов і дружбу; вони теж покликаються на авторитет поетів і філософів: Гесіод казав, що «горщар горщареві заздрить, і співець — співцеві»; а вишукані мудреці кажуть нам, що «вологе дружить із сухим, гаряче — з холодним» тощо. Але й ця думка незахищена: тоді справедливий дружив би з несправедливим, а добро — зі злом.

Так ми приходимо до висновку, що подібне не є другом подібного, а неподібне — неподібного; отже, ні добро — другом добра, ні зло — зла, ні добро — зла, ні зло — добра. Що ж лишається, як не визнати, що проміжне — те, що не є ані добром, ані злом, — є другом (не проміжного, бо це було б «подібне — другом подібного», а) доброго, чи радше прекрасного?

Але чому проміжне тягнеться до прекрасного або доброго? За певних обставин такий потяг був би цілком природним. Припустімо, що проміжне — скажімо, людське тіло — прагне позбутися якогось зла, наприклад хвороби, яка є для нього не суттєвою, а лише випадковою властивістю (бо якби зло було суттєвим, тіло перестало б бути проміжним і стало б злим); у такому разі проміжне стає другом доброго заради позбавлення від зла. Саме в цьому проміжному становищі перебуває філософ, або любитель мудрості: він не є мудрим, і водночас не є немудрим, але невігластво лише випадково причепилося до нього, і він прагне мудрості як ліку від цього зла. (пор. Бенкет)

Після того як це пояснення зустріли з тріумфальним схваленням, Сократа знову починає огортати незадоволення: чи не має дружба існувати заради якоїсь остаточної мети? і що може бути тією кінцевою причиною або метою дружби, якщо не добро? Але добра ми бажаємо лише як ліку від зла; а отже, якби не було зла, не було б і дружби. Доводиться шукати інше пояснення. Чи не може прагнення бути джерелом дружби? А прагнення — це бажання того, чого людині бракує і що є їй спорідненим. Але тоді споріднене не може збігатися з подібним: адже вже доведено, що подібне не може бути другом подібного. І споріднене не може збігатися з добрим: адже вже доведено, що добро не є другом добра. Питання лишається без відповіді, і три друзі — Сократ, Лісій і Менексен — так і не можуть з'ясувати, що таке друг.

Отже, як у «Хармідові» і «Лахеті» та в кількох інших діалогах Платона (пор. особливо «Протагора» і «Теетета»), жодного висновку не досягнуто. Сократ зберігає свій образ «того, хто нічого не знає»; але хлопці вже засвоїли той урок, якого він не може їх навчити, — і вони вільні від пихи знавців. (пор. Хармід) Діалог належить до того, що в мові Фрасілла зветься пошуковим або дослідницьким типом. Тема продовжується у «Федрі» та «Бенкеті» й розробляється — з очевидним посиланням на «Лісія» — у восьмій і дев'ятій книгах «Нікомахової етики» Арістотеля. Як і в інших творах Платона (наприклад, у «Державі»), тут простежується рух від несвідомої моральності, яку уособлює дружба двох юнаків, а також вислови поетів («наших батьків у мудрості», які, однак, говорять лише півправди і в цьому конкретному питанні мало перевершуються філософами), до більш широкого розуміння дружби. Проте це розуміння далеко не позбавлене темних місць. У свідомості Сократа ніби борються або врівноважуються два погляди: по-перше, усвідомлення того, що дружба виростає з людських потреб і нестатків; по-друге, що вища форма або ідеал дружби існує лише задля блага. Що друзі не обов'язково бувають ані подібними, ані несхожими — це також істина, підтверджена досвідом. Але вживання слів «подібне» і «добре» надмірно обмежене; Сократ дозволив захопити себе своєрідній еристиці — алогічній логіці, проти якої жодне визначення дружби не встоїть. У ході аргументу він проводить розмежування між суттєвою ознакою та акциденцією, що стало справжнім внеском до науки логіки. Крізь імлу проступають деякі вищі істини. Заслуговує на увагу й спосіб, у який розширюється поле аргументу: як у «Хармідові» і «Лахеті» — через введення ідеї знання, так тут — через введення блага. Так само дуже примітне відчуття взаємозалежності добра і зла та натяк на можливість неіснування зла.

Діалектичний інтерес цілком підтримується драматичним обрамленням. Звернімо увагу, по-перше, на місце дії — грецьку палестру під час жертвоприношення, коли відзначаються Гермеї; по-друге, на «звичну іронію» Сократа, який заявляє, як і в «Бенкеті», що він невіглас у всіх інших питаннях, але претендує на знання таємниць любові. Є й кілька контрастів характерів: по-перше, між уїдливим і сухим Ктесіппом, якого Сократ зі смішком нібито побоюється, і легковажним залицяльником Гіппоталом, що не дає спати іншим, волаючи ім'я свого коханого; по-друге, між хибним, перебільшеним, сентиментальним коханням Гіппотала до Лісія і дитячою, безпосередньою дружбою самих хлопців між собою. Певна різниця, здається, намічена і між характерами балакучішого Менексена і замкненого простодушного Лісія. Сократ розговорює останнього особливою іронією, яку іноді вживають у розмові з дітьми: ставлять навідне запитання, яке можна збагнути лише у сенсі, протилежному задумові запитувача: «Твої батько і мати, певна річ, дозволяють тобі правити колісницею?» — «Ні, не дозволяють». Коли Менексен повертається, починається серйозна діалектика. Його описано як «вельми войовничого» — і ми наготові сприйняти те, що в непростій розмові бере участь зовсім юнак. Але Платон не забув про драматичну доречність, і Сократ зрештою пропонує передати питання якійсь старшій особі.

ДЕЯКІ ПИТАННЯ ПРО ДРУЖБУ.

Тема дружби посідає нижче місце в сучасному світі, ніж у стародавньому, — почасти тому, що ми відводимо вищу роль коханню й шлюбу. Саме значення цього слова стало тоншим і поверховішим; здається, воно мало не запозичене у стародавніх і фактично зникло з новочасних трактатів із моральної філософії. Загальновизнані взірці дружби можна знайти переважно серед греків і римлян. Відтак казуїстичні та інші питання, що виникають із стосунків між друзями, у нові часи рідко розглядалися всерйоз. Чимало з них виявляться тими самими, що обговорюються в «Лісії». Разом із Сократом можемо запитати: 1) чи є дружба «між подібними чи неподібними» — або і між тими, і тими; 2) чи існує такий зв'язок лише між добрими й заради добра; або 3) чи немає якогось особливого тяжіння, що зближує «ані добрих, ані злих» — заради добра й через зло; 4) чи завжди дружба є взаємною — хіба не буває однобічної й нерозділеної дружби? Це питання, яке, як і багато інших, є лише питанням вільнішого чи суворішого вживання слів, видається, дуже займало уми і Арістотеля, і Платона.

5) Чи можна сподіватися, що дружба буде тривалою, — чи мусимо визнати з Цицероном: «Nihil difficilius quam amicitiam usque ad extremum vitae permanere»? Хіба дружба — ще більше, ніж кохання, — не підлягає примхам настрою? Той, хто при першій зустрічі або після поверхового знайомства нас найбільше зачарував, побачений знову й за інших обставин, може справити на нас набагато менш сприятливе враження. Молоді люди клянуться у «вічній дружбі», але старші сміються з цих невинних клятвопорушень. Ніхто не в'яже дружби з наміром від неї зректися; проте в плині різноманітного людського буття майже напевно станеться чимало змін — у почуттях, поглядах, місці проживання, занятті, долі, — що відлучать нас від одних людей і зблизять з іншими. 6) Є давнє прислів'я: «Qui amicos amicum non habet». Але хіба не якась менш виняткова форма дружби краще відповідає природі й умовам людського існування? А в тих, хто позбавлений родинних зв'язків, хіба це почуття не може виходити за межі одного чи кількох і охоплювати всіх, з ким ми стикаємось, — а може, у небагатьох запальних і піднесених натур — усіх людей скрізь? 7) Стародавні розрізняли три види дружби — «заради приємного, корисного й доброго»: чи зводиться останній до двох перших, чи, навпаки, перші два охоплюються останнім? Ця тема їх бентежила: вони не могли сказати, чи є дружба лише якістю, чи відношенням, чи чеснотою, чи різновидом чесноти; і в добу Платона вони ще не дійшли до того, щоб розглядати її, подібно до справедливості, як вид або властивість чесноти. Їх бентежила ще одна річ: 8) як одне з найшляхетніших почуттів людської природи могло бути таким близьким до одного з найогидніших її збочень? (пор. Бенкет; Закони).

Залишаючи грецький, чи стародавній, погляд на речі, можемо розглянути це питання ширше. Дружба — це єднання двох людей у взаємній прихильності й пам'яті одне про одного. Друг може зробити для друга те, чого той не здатен зробити для себе сам. Він може дати пораду у скрутний час; навчити «бачити себе очима інших»; стояти поруч, коли весь світ проти нього; тішити й просвіщати його своєю присутністю; «розділяти його смутки» й «подвоювати радощі»; передбачати його потреби. Він знайде способи допомагати, не даючи відчути своєї переваги; розпізнає душевні випробування друга — але лише для того, щоб допомогти їх пережити. Між справжніми друзями немає місця заздрощам: вони не докоряють одне одному за нові знайомства чи за нерозкриті таємниці власного буття; (бо й у дружбі мають бути свої межі;) вони не вторгаються у простір одне одного й щиро тішаться будь-яким добром, що трапляється будь-кому з них, — хоча б воно й коштувало чогось іншому. Вони можуть жити окремо й мало спілкуватися, але коли зустрічаються — давній зв'язок такий самий міцний, як і завжди: за загальним приказом, вони знаходять одне одного незмінними. Найбільше благо дружби — не щоденне спілкування, бо обставини рідко це допускають; але у великих життєвих ситуаціях, коли потрібна порада друга, — слово, сказане вчасно про поведінку, здоров'я, шлюб, справи, — лист, написаний здалеку незацікавленою людиною, яка бачить ясніше, може мати безцінну вагу. Коли серце знемагає і відчай охоплює душу — почути голос або стиснути руку друга, у корабельній катастрофі, у поразці, в якомусь іншому лихові чи нещасті, — може повернути необхідну мужність і рівновагу заціпенілому й розгубленому розуму й перетворити кволу людину на героя; (пор. Бенкет).

Правда й те, що дружба схильна розчаровувати: або ми чекаємо від неї забагато, або лінуємося й не «дбаємо про неї»; або, зблизившись з іншою людиною, надто виразно бачимо її вади й втрачаємо до неї повагу, а вона втрачає прихильність до нас. Дружба буває занадто пристрасною — і буває надто вразливою. Егоїзм одного з них може виявитися непосильним для іншого. Слово поради чи співчуття було вимовлено надто нав'язливо, не в той час або не в той спосіб; або ж потреба в ньому не була помічена, поки не стало запізно. «О, якби він лише сказав мені» — така мовчазна думка багатьох стривожених душ. А деякі речі треба радше натякати, аніж говорити вголос, бо сама згадка про них порушує рівновагу дружби. Відчуження між друзями, як і багато інших людських лих, зазвичай спричинене браком такту й проникливості. Не вистачає того «Scimus et hanc veniam petimusque damusque vicissim». Солодкий напій співчуття не є невичерпним; і він має властивість послаблювати того, хто черпає з нього понад міру. Отже, ми бачимо, що є чимало причин, які підривають щастя друзів.

Можна сподіватися на дружбу мало не божественну, про яку часом мріяли філософи, — але знаходимо людську. Її благо неминуче обмежене; вона не заміняє шлюбу; вона дає радше втіху, аніж міцну опору. Краще, щоб дружба не ґрунтувалася на грошових зобов'язаннях: вони частіше руйнують дружбу, ніж творять її. Найімовірніше, дружба буде тривалою, коли обидва друзі рівні й незалежні, або коли вони зайняті спільною справою чи мають спільний суспільний інтерес. Вона існує серед людей поганих чи нижчих майже так само, як і серед добрих; погані й добрі, і «ані погані, ані добрі» — дивним чином тягнуться одне до одного через особисту прив'язаність. Її сутність — відданість, без якої вона перестала б бути дружбою.

Можна поставити ще одне питання — 9): чи може дружба безпечно існувати між молодими людьми різної статі, не пов'язаними родинними узами й без думки про кохання чи шлюб; і чи має дружина або чоловік будь-якого близького друга, крім шлюбного супутника. Відповідь на це останнє питання досить складна й, мабуть, різнилася б у різних країнах (пор. Бенкет). Ми не заперечуємо, що від таких прив'язаностей може бути велике добро, бо через них розум здатен розкритися й характер — збагатитися; і все ж ми відчуваємо, що вони сповнені численних небезпек і що ця Романтика Небесного Кохання потребує сили, свободи від пристрасті, самовладання, яких у молодості, зокрема, рідко можна знайти. Доречність такої дружби значною мірою визначається тим, як до неї ставиться громадська думка; вона має узгоджуватися зі звичайними обов'язками — і виправдовуватися результатом.

Ще одне питання — 10). Визнаючи, що дружба не може бути вічною, можемо запитати: коли і за яких умов слід їй розриватися? Марно зберігати назву, коли суть зникла. Те, що двоє друзів розлучаються, щойно їхній зв'язок стає обтяжливим, може виявитися краще для обох. Але тоді постає питання: як мають ставитися одне до одного ці друзі юності або друзі минулого? Вони розлучені, але взаємні обов'язки між ними лишаються. Вони не допустять світ до участі у своїй розбіжності так само, як не допускали до своєї дружби; пам'ять про стару прив'язаність, як і пам'ять про померлих, має для них певну священність, до якої вони не дозволять нікому стороннього торкнутися. І якщо вони колись були гідні носити ім'я друзів, жоден з них не плекатиме ворожості чи неприязні до того, хто колись так багато для нього важив. Жоден «темним натяком не виявить» таємниць — великих чи малих, — що нещасна помилка поставила в його досяжності. Хто є благородної вдачі — зупинятиметься на власних хибах, а не на чужих, і буде готовий взяти на себе провину за їхню розлуку. Він відчуватиме біль від утрати друга й пам'ятатиме з вдячністю його давню доброту. Але він не легковажно відновить зв'язок, що не був легковажно розірваний... Ось лише деякі з Проблем Дружби — одні підказані «Лісієм», інші сучасним життям, — на яких з користю може зупинитися той, хто прагне здобути або зберегти друга. (пор. Бекон, «Есе про дружбу»; Cic. de Amicitia.)

— Він найстарший син Демократа з дему Ексони.

— О, Гіппотале, — сказав я, — яке ж шляхетне і воістину досконале кохання ти знайшов! Хотів би я, щоб ти і мені показав те, що показуєш решті товариства, — і тоді зможу судити, чи знаєш ти, що має говорити закоханий про своє кохання: чи самому юнакові, чи іншим.

— Та ні, Сократе, — відповів він, — ти ж, певно, не надаєш значення тому, що він говорить.

— Ти хочеш сказати, — запитав я, — що заперечуєш кохання до особи, про яку він говорить?

— Ні; але я заперечую, що складаю вірші чи посилаю йому твори.

— Він не при своєму розумі, — сказав Ктесіпп, — він говорить нісенітниці, він геть скажений.

— О Гіппотале, — сказав я, — якщо ти й справді складав вірші чи пісні на честь свого улюбленця, я не прагну їх чути; але хочу знати їхній зміст, щоб зрозуміти, яким чином ти підходиш до свого красеня.

— Ктесіпп зможе розповісти тобі, — відповів він; — бо якщо, як він запевняє, звук моїх слів постійно дзвенить у нього у вухах, він мусить знати їх дуже добре.

— Авжеж, — сказав Ктесіпп, — я знаю це надто добре; і розповідь ця вельми кумедна: бо хоча він закоханий — і дуже палко закоханий, — йому нема нічого особливого сказати своєму коханому, чого б не міг сказати і дитина. Хіба це не смішно? Він може говорити лише про багатство Демократа, яке прославляє ціле місто, про діда Лісія та інших предків юнака, про їхній кінний завод, про перемоги на Піфійських іграх, на Істмі й у Немеї — з четвіркою і з одним конем, — ось які оповіді він складає і повторює. А є ще більша нісенітниця. Тільки позавчора він склав поему, де описав, як гостинно приймали Геракла, що перебував у родинному зв'язку з цією родиною, і розповів, як завдяки цій спорідненості предок Лісія гостинно прийняв Геракла; а той предок сам був породжений Зевсом від дочки засновника дему. Ось такого роду бабські байки він співає й розказує нам, а ми змушені його слухати.

Почувши це, я сказав: — О нерозумний Гіппотале! Як можна складати й співати гімни на власну честь, не здобувши ще перемоги?

— Та мої пісні й вірші, — відповів він, — не на мою честь, Сократе.

— Ти так думаєш? — запитав я.

— Але що думаєш ти? — відповів він.

— Безперечно, — сказав я, — усі ці пісні на твою власну честь; бо якщо ти здобудеш своє прекрасне кохання, твої промови й пісні стануть тобі славою і справедливо вважатимуться хвалебними гімнами на честь тебе — того, хто здолав і здобув таке кохання; але якщо він вислизне від тебе, то що більше ти його вихваляв, то смішнішим виглядатимеш, утративши це найпрекрасніше й найкраще з благ. Тому мудрий закоханий не прославляє свого коханого, поки не здобуде його, — він боїться несподіванок. До того ж є й інша небезпека: вродливі люди, коли хтось їх хвалить або звеличує, сповнюються духом гордощів і пихи. Чи не погоджуєшся зі мною?

— Погоджуюся, — сказав він.

— А що пихатіші вони, то важче їх здобути?

— Вірю тобі.

— Що б ти сказав про мисливця, який відлякує дичину й ускладнює впіймання тварин, на яких полює?

— Він був би поганим мисливцем, безперечно.

— Авжеж; а якби замість того, щоб їх заспокоювати, він розлючував їх словами й піснями — це свідчило б про велику нерозумність. Чи не так?

— Так.

— Тепер поміркуй, Гіппотале, і поглянь, чи не чиниш ти всіх цих помилок, складаючи вірші. Бо навряд чи ти скажеш, що хороший поет — той, хто шкодить собі своєю поезією.

— Звичайно ні, — відповів він; — такий поет був би дурнем. І саме тому я беру тебе в порадники, Сократе, і буду радий будь-якій пораді, яку ти зможеш мені дати. Чи не скажеш, якими словами чи вчинками я зможу сподобатися своєму коханому?

— Це нелегко визначити, — сказав я; — але якщо ти приведеш до мене свого кохання і дозволиш мені поговорити з ним, я, можливо, зможу показати тобі, як з ним розмовляти, — замість співати й декламувати в тій манері, яку тобі закидають.

— Привести його не важко, — відповів він; — якщо ти підеш з Ктесіппом до палестри й сядеш розмовляти, гадаю, він прийде сам: він любить слухати, Сократе. А оскільки зараз свято Гермей, юнаки й хлопці всі разом, між ними нема жодного розмежування. Він неодмінно прийде; але якщо ні — Ктесіпп, з яким він знайомий і чий родич Менексен є його близьким другом, покличе його.

— Так і буде, — мовив я. Відтак я повів Ктесіппа до палестри, і решта пішла слідом.

Увійшовши, ми застали, що хлопці щойно завершили жертвоприношення: ця частина свята вже добігала кінця. Всі вони були в білому вбранні, і між ними точилася гра в кості. Більшість розважалася на зовнішньому подвір'ї; але деякі сиділи в куті аподитерія, граючи в парне й непарне — брали кості з маленьких плетених кошиків. Довкола зібралося коло глядачів; серед них — Лісій. Він стояв разом з іншими хлопцями та юнаками, увінчаний вінком, — мов прекрасне видіння, і не менш достойний похвали за свою вдачу, ніж за красу.

Ми відійшли від них і перейшли на протилежний бік залу; знайшовши тихе місце, ми сіли й почали розмовляти. Це привабило Лісія: він раз у раз оглядався на нас — було видно, що він хоче підійти. Якийсь час він вагався і не наважувався підійти сам; але спершу його товариш Менексен покинув гру, зайшов до палестри з подвір'я і, побачивши Ктесіппа та мене, підійшов сісти поруч. Тоді й Лісій, побачивши його, пішов слідом і сів поряд; приєдналися й інші хлопці. Зауважу, що Гіппотал, побачивши натовп, сховався за ними: він думав, що так Лісій його не помітить, — аби не роздратувати юнака. Там він і стояв, слухаючи.

Я звернувся до Менексена й сказав:

— Сину Демофонта, хто з вас двох старший?

— Це між нами предмет суперечки, — відповів він.

— А хто шляхетніший? Це теж спірне питання?

— Та, звичайно.

— І ще одне спірне: хто вродливіший?

Обидва хлопці засміялися.

— Про те, хто з вас багатший, я не питатиму, — сказав я. — Адже ви ж друзі?

— Авжеж, — відповіли вони.

— А в друзів усе спільне, отже жоден із вас не може бути багатшим за іншого, якщо ви й справді кажете правду, що ви друзі.

Вони погодилися. Я вже збирався запитати, хто з них справедливіший і хто мудріший, — але в ту мить хтось підійшов і покликав Менексена: виявляється, його шукає вчитель гімнастики. Мабуть, тому треба було здійснити жертвоприношення. Менексен пішов, а я почав розпитувати Лісія.

— Гадаю, Лісію, — сказав я, — що твої батько й мати дуже тебе люблять.

— Безперечно, — погодився він.

— І вони б хотіли, щоб ти був цілком щасливим.

— Так.

— Але чи думаєш ти, що може бути щасливим той, хто перебуває у становищі раба і не може робити, що йому заманеться?

— Мабуть, ні, — мовив він.

— Отже, якщо твої батько й мати люблять тебе й бажають тобі щастя, нікому не лишається сумніватися: вони всіляко готові сприяти цьому щастю.

— Звичайно, — відповів він.

— А чи дозволяють вони тобі робити, що ти хочеш, і ніколи не докоряють тобі та не перешкоджають тобі у твоїх бажаннях?

— Та ні, Сократе; є чимало речей, у яких вони мені відмовляють.

— Що ти маєш на увазі? — сказав я. — Вони хочуть, щоб ти був щасливим, і водночас заважають тобі робити, що хочеш? Наприклад, якщо ти захочеш запрягти одного з батькових коней і взяти на перегонах віжки — вони ж не дозволять тобі цього?

— Справді не дозволять, — погодився він.

— Кому ж вони дозволять?

— Є візник, якому мій батько платить за управу кіньми.

— І вони більше довіряють найманцю, ніж тобі? Він може робити з кіньми, що йому заманеться, — і вони ще й платять йому за це?

— Так.

— Але ж, напевно, ти можеш, якщо захочеш, узяти батіг і правити мулячою повозкою — це вони дозволять?

— Дозволять! Та ні, нізащо не дозволять.

— Тоді, — сказав я, — нікому не можна поганяти мулів?

— Можна, — відповів він, — мулярю.

— А він раб чи вільна людина?

— Раб, — сказав він.

— І вони цінують раба вище за тебе, свого сина? Довіряють йому майно більше, ніж тобі? Дозволяють йому робити, що він хоче, тоді як тобі — забороняють? Скажи мені тепер: чи ти сам собі господар, чи вони й цього тобі не дозволяють?

— Та ні, — відповів він, — звичайно не дозволяють.

— Отже, у тебе є господар?

— Так, мій вихователь; ось він.

— А він — раб?

— Авжеж, він наш раб, — відповів він.

— Дивна річ, — сказав я, — що вільна людина перебуває під владою раба. А що він робить із тобою?

— Водить мене до вчителів.

— Ти хочеш сказати, що й учителі теж тобою керують?

— Звичайно.

— Тоді мушу сказати: твоєму батькові завгодно навантажити тебе цілою купою наглядачів і господарів. Але принаймні вдома, де панує мати, вона, певно, дасть тобі волю і не заважатиме твоєму щастю; її вовна чи шматок тканини, що вона тче, — все до твоїх послуг; впевнений, що ніщо не завадить тобі торкнутися її дерев'яного човника, гребеня чи будь-якого іншого знаряддя для прядіння.

— Та ні, Сократе, — відповів він, сміючись, — вона не тільки не дозволяє: мені б ще й перепало, якби я торкнувся якогось із них.

— Ну, — сказав я, — це вже дивовижно. А чи поводився ти коли-небудь погано зі своїм батьком або матір'ю?

— Ні, ніколи, — відповів він.

— Але чому ж тоді вони так вперто перешкоджають тобі бути щасливим і чинити по-своєму? Тримають тебе весь день у підпорядкуванні іншим; одне слово, ти не можеш нічого з того, чого бажаєш: ніякої тобі користі від великого їхнього майна, яким розпоряджається хто завгодно, тільки не ти; ти не маєш жодної влади над власним своїм тілом, за яким доглядає хтось інший; ти, Лісію, ні над ким не господар і нічого не можеш зробити.

— А тому, — мовив він, — Сократе, що я ще не виріс.

— Сумніваюся, чи це справжня причина, — сказав я. — Бо мені здається, що твій батько Демократ і твоя мати вже й зараз дозволяють тобі чимало, і не чекають, поки ти виростеш: наприклад, коли їм треба щось прочитати чи написати, тебе, гадаю, першим у домі й кличуть.

— Цілком правда.

— І тобі дозволяють писати або читати листи в будь-якому порядку, який тобі до вподоби, брати ліру, налаштовувати струни, грати пальцями або вдаряти плектром — як завгодно, і ні батько, ні мати тебе не спинять.

— Правда, — сказав він.

— Так чому ж тоді, Лісію, — сказав я, — вони дозволяють тобі одне, але не дозволяють іншого?

— Мабуть, — відповів він, — тому що я розуміюся на першому, але не розуміюся на другому.

— Ось саме, любий мій юначе, — сказав я, — причина не в нестачі років, а в нестачі знань; і щойно твій батько переконається, що ти мудріший за нього, він одразу ж передасть тобі і себе, і своє майно.

— Думаю, що так.

— А щодо твого сусіда, — сказав я, — хіба не те саме правило, що й щодо батька? Якщо він переконається, що ти краще від нього розбираєшся в господарстві, — чи буде він сам і далі вести свої справи, чи доручить їх тобі?

— Думаю, що доручить мені.

— Хіба й афіняни не довірять тобі свої справи, коли побачать, що у тебе вистачає мудрості, аби ними керувати?

— Так.

— Ну а ось іще один приклад, — сказав я. — Є великий цар, і в нього є старший син — спадкоємець Азії. Припустімо, ти і я прийдемо до нього й переконаємо його, що ми кращі кухарі, ніж його син; невже він не довірить нам право варити юшку й класти в неї, що нам заманеться, поки кипить казан, — радше, ніж спадкоємцю Азії, своєму синові?

— Нам — безперечно.

— І нам дозволять кидати сіль жменями, тоді як синові не дозволять покласти навіть стільки, скільки він може вхопити між пальцями?

— Звісно.

— А якщо в сина хворі очі, — чи дозволить він йому, чи не дозволить торкатися до власних очей, якщо вважатиме, що той нічого не тямить у лікуванні?

Він не дозволить йому.

А якщо він припускає, що ми знаємось на медицині, він дозволить нам робити з ним усе, що заманеться, — навіть широко розплющити йому очі й присипати їх попелом, бо вважає, що ми знаємо, як краще?

Це правда.

І все, в чому ми здаємося йому мудрішими за нього самого чи за його сина, він довірить нам?

Авжеж, Сократе, — відповів він.

— Отже, любий Лісію, — мовив я, — ти бачиш: у справах, які ми знаємо, кожен нам довіряє — елліни й варвари, чоловіки й жінки, — і ми можемо чинити з ними на власний розсуд, і ніхто не схоче втручатися; ми будемо вільними й панами над іншими, і ці речі справді стануть нашими, бо ми матимемо від них користь. А в справах, яких ми не розуміємо, ніхто не довірить нам чинити за власним розсудом — перешкоджатимуть, скільки зможуть; і не лише чужі, а й батько, й мати, а якщо є хтось іще дорожчий — і він теж перешкоджатиме; і ми будемо залежати від інших, і ці речі не стануть нашими, бо ми не матимемо від них ніякої користі. Погоджуєшся?

Він погодився.

Чи можемо ми бути друзями іншим і чи любитимуть нас інші — тією мірою, якою ми є для них некорисними?

Звісно, ні.

Ані батько, ані мати не люблять тебе — а так само й ніхто нікого не любить — тією мірою, якою той є для них некорисним?

Ні.

— Тому, хлопче, якщо ти будеш мудрим, усі люди стануть твоїми друзями й рідними, бо ти будеш корисним і добрим; але якщо ти не будеш мудрим — ні батько, ні мати, ні рідні, ні хтось інший не стануть твоїми друзями. А в справах, про які ти ще нічого не знаєш, чи можеш ти зарозуміло вважати себе знавцем?

Це неможливо, — відповів він.

— І ти, Лісію, якщо тобі ще потрібен учитель, ще не досяг мудрості.

Правда.

— Тому ти й не зарозумілий — нема з чого бути зарозумілим.

— Справді, Сократе, гадаю, що ні.

Почувши ці слова, я обернувся до Гіппотала й ледве не допустився промаху — ледве не сказав йому: «Ось так, Гіппотале, треба розмовляти зі своїм коханим — принижуючи й умаляючи його, а не так, як ти, — возвеличуючи й розбещуючи». Але я побачив, що він дуже схвильований і збентежений почутим, і пригадав, що, хоч він і був поблизу, не хотів, аби Лісій його помічав; тому, подумавши ще раз, я стримався.

Тим часом Менексен повернувся і сів на своє місце біля Лісія; а Лісій по-дитячому й ніжно тихенько прошепотів мені на вухо, щоб Менексен не чув: «Будь ласка, Сократе, розкажи Менексенові те, що розповідав мені».

— Розкажи йому сам, Лісію, — відповів я, — бо я певен, що ти уважно слухав.

— Авжеж, — відповів він.

— Тоді намагайся пригадати слова й передати їх йому якнайточніше; а якщо щось забудеш — запитай мене знову, наступного разу, коли побачимось.

— Неодмінно, Сократе; але розкажи йому щось нове — хай я теж послухаю, поки мені дозволяють залишатися.

— Я, звісно, не можу відмовити, — мовив я, — раз ти просиш. Але, як ти знаєш, Менексен дуже запальний у суперечці, тому ти мусиш прийти мені на допомогу, якщо він спробує мене збити.

— Еге ж, — мовив він, — він і справді дуже запальний, і саме тому я хочу, щоб ти з ним посперечався.

— Щоб я виставив себе на посміховисько?

— Ні, — мовив він, — я хочу, щоб ти його присадив.

— Це нелегка справа, — відповів я, — бо він страшний суперник — учень Ктесіппа. А ось і сам Ктесіпп: бачиш його?

— Не переймайся, Сократе, ти все ж посперечаєшся з ним.

— Що ж, мабуть, доведеться, — відповів я.

Тут Ктесіпп поскаржився, що ми перемовляємось пошепки й влаштовуємо бенкет для себе самих.

— Радо поділюся, — мовив я. — Ось Лісій, який не зрозумів дечого з моїх слів і хоче, щоб я запитав Менексена, бо вважає, що той, мабуть, знає відповідь.

— То чому ж ти його не питаєш? — мовив він.

— Гаразд, — мовив я, — спитаю. А ти, Менексене, відповідай. Але спершу мушу тобі сказати, що з самого дитинства я пристрасно прагнув одного. У кожного свої захоплення: одні прагнуть коней, інші — псів; одні люблять золото, інші — почесті. А в мене немає сильного потягу ні до чого з цього — зате я пристрасно прихильний до друзів; і воліб би мати доброго друга, ніж найкращого в світі півня чи перепела — і навіть найкращого коня чи пса. Клянуся єгипетським псом, справжнього друга я воліб би набагато більше за все золото Дарія — і навіть за самого Дарія: ось яким шанувальником дружби я є. Тому, коли я бачу вас з Лісієм у такому ранньому віці й бачу, як легко ви здобули цей скарб — і так швидко: він тебе, а ти його, — я дивуюся й радію; а сам, хоч уже й поважного віку, так далекий від подібного набутку, що навіть не знаю, яким чином людина здобуває друга. Але я хочу запитати тебе про це, бо ти маєш досвід: скажи мені, коли одна людина любить іншу — хто є другом: той, хто любить, чи той, кого люблять? Або ж будь-хто з них може бути другом?

— Мабуть, будь-хто з них може бути другом будь-кого.

— Ти хочеш сказати, — мовив я, — що якщо лише один любить іншого, вони взаємні друзі?

— Так, — відповів він, — саме це я й маю на увазі.

— Але що, якщо той, хто любить, не отримує любові у відповідь? Адже це цілком можливий випадок.

— Так.

— Або навіть ненавидять? Адже іноді закоханим саме так здається щодо їхніх коханих. Вони люблять без міри, і проте уявляють, що їх або не люблять у відповідь, або навіть ненавидять. Хіба це не так?

— Так, — відповів він, — цілком вірно.

— У такому разі один любить, а інший є коханим?

— Так.

— То хто ж кому є другом? Чи є той, хто любить, другом коханого — байдуже, відповідають йому любов'ю чи ненавистю? Чи, може, другом є той, кого люблять? Або ж ніякої дружби немає ні з того, ні з іншого боку, доки обоє не люблять одне одного?

— Схоже, що зовсім ніякої.

— Тоді цей висновок суперечить нашому попередньому. Ми говорили, що обидва є друзями, якщо навіть лише один любить; а тепер виходить, що, якщо обоє не люблять, жоден не є другом.

— Схоже, що так.

— Значить, нічого, що не відповідає любов'ю, не є дорогим для того, хто любить?

— Гадаю, що ні.

— Тоді й ті, кого коні не люблять у відповідь, не є любителями коней; ні любителями перепелів, ні псів, ні вина, ні гімнастичних вправ — якщо від усього цього нема взаємної любові; ні любителями мудрості, якщо мудрість їх не любить у відповідь. Або ж скажемо, що вони все ж таки люблять їх, хоча й не є коханими ними, — і поет помилявся, коли співав:

«Щасливий той, кому дорогі його діти, і коні однокопиті, і псі мисливські, і чужинець з іншої землі»?

— Гадаю, поет не помилявся.

— Ти вважаєш, що він правий?

— Так.

— Тоді, Менексене, висновок такий: те, що є коханим, — байдуже, чи воно любить у відповідь, чи ненавидить, — може бути дорогим для того, хто любить. Наприклад, зовсім маленькі діти, надто малі, щоб любити, або навіть ненавидять батька чи матір, коли ті їх карають, — та ніколи вони не бувають дорожчими батькам, ніж саме тоді, коли ненавидять їх.

— Гадаю, ти кажеш правду.

— І якщо так, то другом або дорогим є не той, хто любить, а той, кого люблять?

— Так.

— І ворогом є не той, хто ненавидить, а той, кого ненавидять?

— Зрозуміло.

— Тоді виходить, що багатьох людей люблять їхні вороги й ненавидять їхні друзі, і що вони є друзями своїх ворогів та ворогами своїх друзів. Але наскільки ж безглуздий — та й справді неможливий — цей парадокс: людина виявляється ворогом свого друга або другом свого ворога!

— Цілком згоден з тобою, Сократе.

— Але якщо це неможливо, то той, хто любить, є другом того, кого любить?

— Правда.

— І той, хто ненавидить, є ворогом того, кого ненавидить?

Проте мусимо визнати — як і в попередньому випадку, — що людина може бути другом тому, хто їй не відповідає дружбою, або навіть тому, хто є її ворогом, коли вона любить того, хто не відповідає їй любов'ю або навіть ненавидить її. І може бути ворогом того, хто не є її ворогом і навіть є її другом: наприклад, коли вона ненавидить того, хто її не ненавидить або навіть любить.

Схоже, що це правда.

Але якщо той, хто любить, не є другом, і коханий — не друг, і обидва разом — теж не друзі, то що нам сказати? Кого ми назвемо одне одному друзями? Чи залишився бодай хтось?

Справді, Сократе, я не можу нікого знайти.

Але, о Менексене! — сказав я. — Хіба ми не цілковито помилилися у своїх висновках?

Певен, що помилилися, Сократе, — промовив Лісій. І зашарівся, вимовляючи ці слова: вони вирвалися з його вуст мимоволі, бо весь його розум поглинала суперечка; уважний погляд, з яким він слухав, промовляв сам за себе.

Мені сподобалася та зацікавленість, що виявив Лісій, і я хотів дати Менексенові перепочинок, тому звернувся до нього і сказав: — Думаю, Лісію, що ти маєш рацію, і що якби ми були праві, ми ніколи б так далеко не зайшли в помилках; не підемо далі цим шляхом — бо дорога, схоже, стає занадто тернистою, — а звернімо на той інший, на який ми вже ступили, і подивімося, що кажуть поети; адже вони є для нас, в певному сенсі, батьками й творцями мудрості, і говорять вони про друзів не легковажно й не побіжно, а — як вони самі кажуть — сам Бог творить їх і зводить одне з одним; і це вони виражають, якщо я не помиляюся, такими словами:

«Бог завжди притягує подібне до подібного й зближує їх».

Напевно, ти чув ці слова.

Так, — сказав він, — чув.

І хіба не траплялися тобі трактати філософів, які стверджують, що подібне мусить любити подібне? Це ті, що сперечаються й пишуть про природу і всесвіт.

Цілком так, — відповів він.

І чи мають вони рацію, стверджуючи це?

Можливо.

Мабуть, — сказав я, — щодо половини, або й цілком мають рацію, — якщо їхній смисл правильно нами збагнутий. Адже чим більше зла пов'язано зі злом і чим тісніше вони стикаються, тим більше ненавидітимуть одне одного, бо кривдять одне одного; а кривдник і скривджений не можуть бути друзями. Хіба це не так?

Так, — сказав він.

Отже, одна половина вислову є хибною, якщо злі подібні одне до одного?

Це правда.

Але справжній смисл вислову, як мені здається, такий: добрі подібні одне до одного і є друзями одне одному; а злі, як про них часто й кажуть, ніколи не перебувають у злагоді ні між собою, ні із самими собою — бо вони пристрасні й непосидющі, а те, що ворогує й сперечається із собою, навряд чи перебуватиме в єднанні чи злагоді з чим-небудь іншим. Ти не погоджуєшся?

Погоджуюся.

Отже, друже мій, ті, хто каже, що подібне дружить із подібним, мають на увазі — якщо я їх правильно розумію, — що тільки добрий є другом доброго і тільки його; а злий ніколи не досягає справжньої дружби ні з добрим, ні зі злим. Ти погоджуєшся?

Він кивнув у знак згоди.

Отже, тепер ми знаємо, як відповісти на запитання «Хто є друзями?» — адже аргумент проголошує: «Добрі є друзями».

Так, — сказав він, — це правда.

Так, — відповів я, — і все ж я не цілком задоволений цією відповіддю. Їй-богу, сказати вам, що мені здається? Скажу. Припустімо, що подібне, оскільки воно подібне, є другом подібного і корисне йому, — або ж поставлю питання інакше: чи може подібне зробити подібному щось добре чи погане, чого воно не могло б зробити самому собі? Або чи може воно зазнати від подібного чогось такого, чого не зазнавало б від себе самого? І якщо жоден із них не може принести іншому жодної користі, як же вони можуть любити одне одного? Хіба можуть?

Не можуть.

А чи може той, кого не люблять, бути другом?

Звичайно, ні.

Але скажімо, що подібне не є другом подібного в тій мірі, в якій воно подібне; проте добре може бути другом доброго в тій мірі, в якій воно є добрим?

Правда.

Але, знову ж таки: хіба добре, оскільки воно є добрим, не буде достатнім для самого себе? Звичайно, буде. А хто є достатнім, той ні в чому не потребує — це закладено в самому слові «достатній».

Звичайно, ні.

А хто ні в чому не потребує, той нічого й не бажатиме?

Не бажатиме.

А хто нічого не бажає, той не може й любити?

Не може.

А той, хто не любить, — не є ні коханцем, ні другом?

Ясна річ, ні.

То яке ж місце залишається для дружби, якщо, перебуваючи нарізно, добрі не потребують одне одного — адже навіть наодинці вони достатні для себе, — а перебуваючи разом, не мають одне в одному жодної потреби? Як таких людей узагалі спонукати цінувати одне одного?

Ніяк.

А якщо вони не цінують одне одного, то й друзями бути не можуть?

Цілком слушно.

Але поглянь, Лісію, чи не обманює нас усе це — чи не є ми цілковито неправі?

Як так? — відповів він.

Хіба я щойно не пригадав, що чув від когось: подібне є найбільшим ворогом подібного, добре — доброго? — Так, і він посилався на авторитет Гесіода, який каже:

«Гончар з гончарем сперечається, співець зі співцем, жебрак із жебраком»;

і про все інше він так само стверджував, що «з необхідності найбільш подібні є найбільш сповненими заздрощів, чвар і взаємної ненависті, а найбільш несхожі — найбільш дружніми». Адже вбогий змушений дружити з багатим, слабкий потребує допомоги сильного, а хворий — лікаря; і кожен неук змушений любити й шукати товариства того, хто знає. І він справді заявив пишномовними словами, що думка про дружбу між подібними — не правда, а цілковита протилежність правді, і що найбільш протилежні є найбільш дружніми; бо все прагне не до подібного, а до найбільш несхожого: так, сухе прагне до вологого, холодне до гарячого, гірке до солодкого, гостре до тупого, порожнє до повного, повне до порожнього — і так з усім іншим; адже протилежне живиться протилежним, тоді як подібне не дістає нічого від подібного. І мені здалося, що той, хто це казав, — чарівна людина, яка добре говорить. Що скажуть решта з вас?

На перший слух я б сказав, що він має рацію, — промовив Менексен.

То маємо стверджувати, що найвища дружба — між протилежностями?

Саме так.

Так, Менексене; але хіба це не буде безглузда відповідь? І хіба не накинуться на нас з торжеством всемудрі еристи й не запитають, і то небезпідставно, чи не є любов цілковитою протилежністю ненависті; і що ми їм відповімо — хіба нам не доведеться визнати, що вони кажуть правду?

Доведеться.

Тоді вони запитають: чи є ворог другом друга, а чи друг — другом ворога?

Ні те, ні інше, — відповів він.

Але чи є справедливий другом несправедливого, чи поміркований — непоміркованого, чи добрий — злого?

Не бачу, як це можливо.

І все ж, — сказав я, — якщо дружба ґрунтується на протилежностях, то протилежності мусять бути друзями.

Мусять.

Отже, ні подібне з подібним, ні неподібне з неподібним не є друзями.

Мабуть, що так.

І все ж є ще одне міркування: чи не можуть усі ці уявлення про дружбу виявитися хибними? Але чи не може те, що не є ні добрим, ні злим, у деяких випадках бути другом доброго?

Що ти маєш на увазі? — запитав він.

Справді, — сказав я, — правда в тому, що я не знаю; але голова моя паморочиться від розмірковування над цим питанням, і тому насмілюся висловити здогад: «прекрасне є другом», як каже стара приказка. Прекрасне — це, безперечно, щось м'яке, гладке й слизьке, а тому за своєю природою воно легко проникає в наші душі й пронизує їх. Адже я стверджую: добро є прекрасним. Ти погодишся з цим?

Так.

Це я кажу з певного передчуття, що те, яке не є ні добрим, ні злим, є другом прекрасного і доброго, і поясню, чому схиляюся до такої думки: я виходжу з того, що існують три засади — добро, зло і те, що не є ні добрим, ні злим. Ти погоджуєшся — чи не так?

І благо не є другом блага, ані зло — зла, ані благо — зла: все це виключено попереднім доводом. Тому, якщо дружба взагалі існує, слід визнати, що те, що є ні добром, ні злом, є другом або блага, або того, що так само ні добро, ні зло, — бо нічого не може бути другом злого.

Правда.

Але й подібне не може бути другом подібного — як ми щойно казали.

Правда.

Отже, те, що ні добро, ні зло, не може мати за друга те, що також ні добро, ні зло.

Очевидно.

Тоді лише благо є другом лише того, що ні добро, ні зло.

Це можна вважати достовірним.

І хіба це не видається нам правильним шляхом? Зваж лишень: тіло, що перебуває в доброму здоров'ї, не потребує ні лікарської, ні будь-якої іншої допомоги — воно й так добре почувається; і здорова людина не шукає лікаря, бо здорова.

Жодного.

Натомість хворий любить його — бо хворий?

Звичайно.

А хвороба є злом, і мистецтво лікування — добром і корисною справою?

Так.

Але людське тіло, розглядуване як тіло, не є ні добром, ні злом?

Правда.

І тіло змушене хворобою шукати й заприятелювати з мистецтвом лікування?

Так.

Значить, те, що ні добро, ні зло, стає другом блага через присутність зла?

Так можна зробити висновок.

І, очевидно, це мало статися до того, як те, що є ні добром, ні злом, цілковито просяклося елементом зла — бо якби воно саме стало злом, воно вже не прагнуло б і не любило блага: як ми вже казали, зло не може бути другом блага.

Неможливо.

Далі зауважу, що деякі речовини уподібнюються, коли поруч з ними є інші; є й такі, що не уподібнюються: візьмемо, наприклад, випадок мазі чи барвника, що наносяться на іншу речовину.

Дуже добре.

Чи в такому разі речовина, на яку нанесено мазь, стає такою самою, як барвник чи мазь?

Що ти маєш на увазі? — запитав він.

Ось що: якби я покрив твоє руде волосся свинцевими білилами, чи стало б воно справді білим, чи лише здавалося б білим?

Воно лише здавалося б білим, — відповів він.

Та білість усе ж таки перебувала б у ньому?

Правда.

Але від цього воно аніскільки не стало б білішим, попри присутність білого в ньому, — воно не було б білим так само, як і чорним?

Ні.

А коли старість вливає в нього білизну, тоді воно справді уподібнюється й стає білим через присутність білого.

Безперечно.

Тепер я хочу знати: чи в усіх випадках речовина уподібнюється через присутність іншої речовини, чи присутність має бути особливого роду?

Особливого роду, — відповів він.

Значить, те, що ні добро, ні зло, може перебувати в присутності зла, але ще не бути злом — і таке вже бувало?

Так.

І коли щось перебуває в присутності зла, не будучи ще злом, — присутність блага збуджує в ньому бажання блага; але присутність зла, яка робить річ злою, позбавляє її бажання й дружби з благом; бо те, що колись було й добрим, і злим, тепер стало лише злим, а благо, як ми вважали, не має дружби зі злом?

Жодної.

А тому ми кажемо, що ті, хто вже став мудрим — чи то боги, чи люди, — більше не є любомудрами; і любомудрами не можуть бути ті, хто є невігласами настільки, що стали злими, — бо ніяка зла чи невігласна людина не є любомудром. Лишаються ті, кому випало нещастя бути невігласами, але хто ще не закостенів у своєму невігластві, ще не позбавлений розуміння і ще не вважає, що знає те, чого не знає, — тому любомудрами є ті, що є ще ні добрими, ні злими. А злі не люблять мудрості, так само як і добрі; бо, як ми вже бачили, ні несхоже не є другом несхожого, ні схоже — схожого. Ви це пам'ятаєте?

Так, — відповіли вони обидва.

Отже, Лісію і Менексене, ми відкрили природу дружби — і в цьому немає жодного сумніву: дружба є та любов, яку через присутність зла те, що є ні добром, ні злом, відчуває до блага — чи то в душі, чи в тілі, чи де завгодно.

Вони обидва погодились і цілковито підтвердили це, і на мить я зрадів і заспокоївся, мов мисливець, що щойно схопив свою здобич. Але тоді мене зненацька огорнув якийсь незбагненний сумнів, і я відчув, що висновок хибний. Засмучений, я мовив: На жаль, Лісію і Менексене, боюся, що ми ловили лише тінь.

Чому ти так кажеш? — запитав Менексен.

Боюся, — сказав я, — що довід про дружбу хибний: доводи, як і люди, нерідко бувають облудниками.

Як це? — запитав він.

Ну от, — сказав я, — поглянь на справу так: друг є чиїмось другом, чи не так?

Так, звичайно.

І в нього є мотив і мета бути другом, чи немає?

Є мотив і мета.

І предмет, що робить його другом, — чи любий він йому, або ж не є ні любим, ні нелюбим?

Я не зовсім розумію тебе, — сказав він.

Не дивно, — відповів я. — Але, можливо, якщо я скажу інакше, ти зможеш мене зрозуміти, і моя власна думка стане мені ясніша. Хворий — як я щойно казав — є другом лікаря, чи не так?

Так.

І він є другом лікаря через хворобу і заради здоров'я?

Так.

І хвороба є злом?

Безперечно.

А здоров'я? — запитав я. — Це добро чи зло, чи ні те, ні інше?

Добро, — відповів він.

І ми казали, наскільки я пам'ятаю, що тіло, ні добро, ні зло, через хворобу — тобто через зло — є другом медицини, а медицина є добром: і медицина вступила в цю дружбу заради здоров'я, а здоров'я є добром.

Правда.

І здоров'я є другом, чи ні?

Другом.

А хвороба — ворогом?

Так.

Значить, те, що ні добро, ні зло, є другом блага через зло й ненависне і заради блага й любого?

Ясно.

Тоді друг є другом заради друга і через ворога?

Так можна зробити висновок.

Тоді тут, хлопці, будьмо обережні й не піддаймося обману. Я більше не повторюватиму, що друг є другом друга і подібне — подібного: ми вже встановили, що це неможливо. Але щоб нас не ввело в оману це нове твердження, уважно розглянемо інший пункт, який я зараз поясню. Медицина, як ми казали, є другом — або дорогою нам — заради здоров'я?

Так.

І здоров'я також є дорогим?

Безперечно.

І якщо дорогим, то дорогим заради чогось?

Так.

І, звичайно, цей предмет також має бути дорогим — як випливає з наших попередніх визнань?

Так.

І якась дорога річ тягне за собою ще одну дорогу річ?

Так.

Але якщо так рухатися далі, чи не прийдемо ми врешті до якогось першоначала дружби або дорогості, яке вже неможливо звести до жодного іншого, — і заради якого, як ми вважаємо, всі інші речі є дорогими; досягши ж цього, ми зупинимося?

Правда.

Боюся, що всі ті інші речі, які ми вважаємо дорогими заради іншого, є лише марою й облудою; а справжній ідеал дружби — там, де є це першоначало. Скажу так: уявімо великий скарб — нехай це буде син, дорожчий батькові за всі інші скарби; хіба батько, що цінує сина понад усе, не цінував би й інших речей заради сина? Припустімо, наприклад, що він дізнався, як його син випив цикуту, і думає, що вино врятує його, — хіба він не цінував би вина?

Ще й як.

І посудину, що вміщує вино?

Звичайно.

Але чи цінує він через це три міри вина або глиняну посудину, що їх вміщує, так само, як сина? Хіба не правда насправді ось у чому: вся його турбота спрямована не на засоби, що постачаються заради мети, а на саму мету, заради якої ці засоби постачаються? Хоча ми нерідко кажемо, що золото й срібло ціняться нами високо, — це не правда; є вищий предмет — яким би він не був, — якого ми цінуємо понад усе й заради якого золото та всі наші інші речі здобуваються нами. Хіба це не так?

І хіба не те саме можна сказати про друга? Те, що є любим нам лише заради чогось іншого, неналежно зветься любим; але справді любим є те, в чому всі ці так звані любі дружби знаходять свій кінець.

— Схоже, що так, — мовив він.

І справді люб'е, кінцеве начало дружби, існує не заради якогось іншого або подальшого любого.

— Справді.

Отже, ми полишаємо уявлення про те, що дружба має якусь подальшу мету. Чи можемо ми тоді зробити висновок, що благо є другом?

— Гадаю, що так.

А благо любиме заради зла? Дозвольте поставити питання так: уявімо, що з трьох начал — блага, зла й того, що не є ні благом, ні злом, — залишилися б лише благо й нейтральне, а зло пішло б далеко геть і жодним чином не торкалося б ні душі, ні тіла, ні тих речей, які, як ми кажемо, самі по собі не є ні благими, ні злими, — чи було б тоді благо на щось нам корисне, чи воно не стало б зайвим? Адже якби нам нічого більше не загрожувало, ми б не потребували нічого такого, що приносило б нам добро. Тоді стало б ясно видно, що ми любили й прагнули блага лише через зло — як ліків від зла, котре було хворобою; але якби не було хвороби, не було б потреби й у ліках. Чи не така природа блага — бути любимим нами, що перебуваємо поміж двома, через зло? Але ж саме по собі благо не потрібне.

— Мабуть, що ні.

Отже, кінцеве начало дружби, в якому завершуються всі інші дружби — ті, що є відносно любими й заради чогось іншого, — має іншу, відмінну від них природу. Бо їх звуть любими через щось інше, люб'е або дорогого. Але з правдивим другом чи любим усе навпаки: доведено, що воно є любим через ненависне, а якби ненависного не стало, воно б більше не було любим.

— Цілком вірно, — відповів він. — Принаймні, якщо наш теперішній погляд правильний.

— Але скажіть-но мені, — мовив я, — якщо зло загине, чи відчуватимемо ми ще голод, чи жагу, чи подібні бажання? Або припустімо, що голод залишиться, поки існують люди й тварини, але не в такий спосіб, щоб завдавати шкоди? І те саме щодо жаги та інших бажань: вони залишаться, але не будуть злом, бо зло загинуло? Або, радше, скажу: запитувати, чим вони тоді будуть чи не будуть, — безглуздо, бо хто знає? Ось що ми знаємо напевно: в нинішньому нашому стані голод може нам шкодити, а може й піти на користь. Хіба не так?

— Так.

І так само жага або будь-яке подібне бажання може іноді бути для нас благом, іноді злом, а іноді ні тим, ні тим?

— Звісно.

Але чи є якась підстава, через яку разом із загибеллю зла мало б гинути й те, що не є злом?

— Жодної.

Тоді, навіть якщо зло загине, бажання, що не є ні благими, ні злими, залишаться?

— Безперечно.

І хіба не мусить людина любити те, чого бажає й до чого тягнеться?

— Мусить.

Тоді, навіть якщо зло загине, можуть залишатися деякі складники любові або дружби?

— Так.

Але ні, якщо зло є причиною дружби: бо в такому разі після знищення зла ніщо не буде другом нічого іншого — адже наслідок не може залишатися, коли причина знищена.

— Вірно.

Хіба ж ми вже не визнали, що друг любить щось із якоїсь причини? І коли ми це визнавали, ми вважали, що те, що не є ні благом, ні злом, любить благо через зло?

— Цілком вірно.

Але тепер наш погляд змінився, і ми вважаємо, що мусить бути якась інша причина дружби?

— Мабуть, так.

Чи не правда, радше, як ми щойно казали, що бажання є причиною дружби? Адже те, що бажає, є любим тому, чого воно бажає, у момент бажання. І чи не могла вся інша теорія бути лише довгою балачкою ні про що?

— Цілком можливо.

— Але ж той, хто бажає, — мовив я, — бажає того, чого йому бракує?

— Так.

І те, чого йому бракує, є любим для нього?

— Вірно.

І він потребує того, чого позбавлений?

— Безперечно.

Тоді любов, і бажання, і дружба, схоже, стосуються природно спорідненого. Такий висновок, Лісію і Менексене.

Вони погодилися.

Тоді якщо ви є друзями, ваші природи мусять бути спорідненими одна одній?

— Звісно, — мовили вони обидва.

І скажу вам, хлопці: ніхто, хто любить або бажає іншого, ніколи б не полюбив, не прагнув і не горнувся б до нього, якби той не був якоюсь мірою спорідненим йому — чи то душею, чи то вдачею, чи то звичаями, чи то виглядом.

— Так, так, — мовив Менексен. Але Лісій мовчав.

— Отже, — мовив я, — висновок такий: те, що має споріднену природу, мусить бути любим.

— Випливає, — мовив він.

Тоді той, хто кохає по-справжньому, а не вдавано, мусить неодмінно бути коханим тим, кого він кохає.

Лісій і Менексен слабко погодилися з цим; а Гіппотал від задоволення почав мінитися на всі барви.

Тут, маючи намір переглянути аргумент, я сказав: Чи можемо ми вказати на якусь відмінність між спорідненим і подібним? Якщо це можливо, то я думаю, Лісію і Менексене, в нашому аргументі про дружбу може бути якийсь сенс. Але якщо споріднене є лише подібним, як ви позбудетесь іншого аргументу — про марність подібного для подібного, оскільки вони подібні? Адже казати, що марне є любим, було б безглуздо. Припустімо ж, що ми погоджуємося розрізняти споріднене й подібне — в п'янкому захопленні суперечкою це, мабуть, можна дозволити.

— Цілком вірно.

І чи скажемо ми далі, що благо є спорідненим, а зло неспорідненим кожному? Або ж що зло є спорідненим злу, благо — благу, а те, що не є ні благом, ні злом, — тому, що не є ні благом, ні злом?

Вони погодилися з останнім варіантом.

Тоді, хлопці, ми знову впали в ту стару відкинуту помилку: бо несправедливий буде другом несправедливого, злий — злого, як і добрий — доброго.

— Схоже, що так.

Але якщо ми кажемо, що споріднене є тим самим, що й благо, тоді лише добрий — і тільки він — буде другом доброго.

— Вірно.

Але й це була наша позиція, яку, як ви пам'ятаєте, ми вже самі спростували.

— Пам'ятаємо.

То що ж робити? А чи є що робити взагалі? Я можу лише, подібно до мудрих мужів, що виступають у судах, підсумувати аргументи: якщо ні улюблений, ні той, хто кохає, ні подібне, ні неподібне, ні благо, ні споріднене, ні будь-хто інший із тих, про кого ми говорили, — а їх було так багато, що всіх я не можу пригадати, — якщо жоден із них не є другом, то я не знаю, що ще можна сказати.

Тут я вже збирався запросити думку когось зі старших, як раптом нас перервали вихователі Лісія і Менексена, що з'явилися, немов лиховісний привид, разом зі своїми братами й звеліли хлопцям іти додому, бо вже пізніло. Спочатку ми і сторонні відганяли їх; але потім, коли вони не слухалися й лише продовжували кричати своєю варварською говіркою, сердились і гукали хлопців, — нам здалося, що вони добряче підпили на Гермеях, що й робило їх важкими для угамування, — ми зрештою здалися й розійшлися.

Однак кілька слів я сказав хлопцям на прощання: — О Менексене і Лісію, як же смішно: ви двоє хлопців і я, старий хлопець, що хотів би бути одним із вас, уявляємо себе друзями — ось що підуть і скажуть сторонні, — а ми досі не спромоглися з'ясувати, що таке друг!